Hatha Yoga Pradipika
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Hatha Yoga Pradipika
Luz sobre el Hatha Yoga
INDICE
Introducción
Capitulo PrimeroÂsana
Saludo y presentación
(1-11)
Lugar para la práctica
(12-14)
Requisitos para la
práctica (15-16)
Actitudes previas (16)
Posturas (17-18)
Posturas generales (19-
32)
Posturas de meditación
(33)
Siddhâsana (34-43)
Padmâsana (44-49)
Simhâsana (50-52)
Bhadrâsana (53-55)
Conclusión (56)
Dieta moderada (57-58)
Dieta a evitar (59-60)
Hábitos (61)
Dieta recomendada (62-
63)
Conclusiones (64-67)
Capitulo Segundo-
Prânâyâma
Necesidad del
prânâyâma (1-3)
Necesidad de purificar
los nâdi (4-6)
Nadisodhana (7-10)
Fases del prânâyâma
(11-14)
Práctica correcta (15-
18)
Efectos (19-20)
Purificaciones (21-23)
Dhauti (24-25)
Vasti (26-28)
Neti (29-30)
Trataka (31-32)
Nauli (33-34)
Kapalabhati (35-36)
Purificación de todos
los nâdi (37-38)
Conclusiones (39-43)
Técnicas de
prânâyâma (44)
Bhandas en
prânâyâma (45-47)
Suryabhedana (48-50)
Ujjayi (51-53)
Sitkari (54-56)
Sitali (57-58)
Bhastrika (59-67)
Bhramari (68)
Murcha (69)
Plavini (70)
Tipos de kumbhaka
(71)
Kevala (72-75)
Raja y Hatha (76-77)
Efectos de la práctica
(78)
Capitulo Tercero-
Mudra
Kundalini (1-5)
Mudra (6-9)
Mahamudra (10-18)
Mahabandha (19-25)
Mahavedha (26-29)
Efectos (30-31)
Khechari: técnica (32-
37)
Khechari: efectos (38-
43)
Néctar (44-53)
Conclusión (54)
Uddiyanabandha (55-
60)
Mulabandha (61-69)
Jalandharabandha (70-
73)
Bandhatraya (74-76)
Viparitakarani (77-82)
Vajroli (83-91)
Sahajoli (92-95)
Amaroli (96-97)
Vajroli para la yoguini
(98-102)
Conclusión (103)
Kundalini (104-110)
Shaktichalana (111-
118)
Kanda (113-114)
Efectos (119-122)
Otras técnicas (123-127)
Conclusiones (128-130)
Capítulo Cuarto-
Samâdhi
Samâdhi (1-7)
Efectos (8-12)
Conclusión (13)
Prâna (14-16)
Sushumna (17-20)
Prâna y mente (21-25)
Mente y mercurio (26-
27)
Prâna—mente—semen
(28-29)
Liberación (30)
Laya (31-34)
Shambhavimudra (35-
41)
Lingam (42)
Khecharimudra (43-49)
Disolución (50-59)
Maya (60-61)
Conclusiones (62-64)
Nadam (65-68)
Etapas (69)
Arambhâvasthâ (70-71)
Ghatâvasthâ (72-73)
Paricayâvasthâ (74-75)
Nishpattyâvasthâ (76-
78)
Hatha y Raja (79)
Unmaniâvasthâ (80-81)
Práctica del nadam
(82-93)
Semejanzas (94-97)
Asamprajñatasamâdhi
(98-102)
Unmaniâvasthâ (103-
107)
Samâdhi (108-113)
Conclusión (114)
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Introducción
Se trata del manual mas importante escrito sobre hathayoga.
Su autor, el Yogui Svatmarama vivió a mediados del siglo
XIV d.C. Esta obra persigue la integración entre las
disciplinas físicas y las prácticas espirituales mas elevadas del
rajayoga.
El Hatha Yoga Pradipika esta dividido en cuatro capítulos,
con un total de 389 sloka (aunque éste número puede oscilar
de una versión a otra). Algunos manuscritos incluyen un
quinto capítulo con 24 sloka más, pero este suplemento
pertenece claramente a un periodo posterior.
Svatmarama no sistematiza el camino del yoga pero
proporciona muchas definiciones fundamentales sobre
técnicas esenciales. Se describen hasta dieciséis âsana,
muchas de ellas variaciones de la postura sentada con las
piernas cruzadas. Para quienes padecen de desórdenes en
los humores corporales (dosha) se prescriben los “seis-actos”
(shatkarma). Estas técnicas purificatorias se deben practicar
antes que las técnicas de control respiratorio. Svatmarama
diferencia ocho tipos de control de la respiración, que
denomina “retenciones” (kumbhaka). Se afirma que tales
“retenciones” despiertan el “poder serpentino”
(kundalinishakti).
Este proceso esotérico se complementa con los diez “sellos”
(mudra), que incluyen los tres “bloqueos” (bandha): en la
garganta, el estómago y el ano. El texto también contiene
descripción sobre las técnicas tántricas vajrolimudra,
sahajolimudra y amarolimudra.
Un característica importante en la enseñanza de Svatmarama
es el “culto a través del sonido” (nadaupâsana), por medio
del cual se alcanza la condición de “disolución” (laya)
mental.
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Capítulo Primero – Âsana
Saludo y presentación.
1.1. Saludo a Shiva, el primer Señor del Yoga que enseñó el
hathavidya a (su esposa) Parvati el cual, como una escalera,
conduce hacia el rajayoga.
1.2. El yogui Svatmarama, después de saludar
solemnemente a su maestro, establece desde el principio
que el hathavidya es solamente un medio para la realización
del rajayoga.
1.3. Para quienes vagan en la oscuridad de las diferentes
doctrinas en conflicto, incapaces de seguir el rajayoga, el
compasivo Svatmarama ofrece la luz del hathavidya.
1.4. Svatmarama aprendió el hathavidya de los maestros
Goraksha y Matsyendra.
1.5—9. Shiva, Matsyendra, Shabara, Anandabhairava,
Chaurangi, Mina, Goraksha, Virupaksa, Bilesaya,
Manthana, Bhairava, Siddhi, Buddha, Kanthadi,
Korantaka, Surananda, Siddhapada, Carpati, Kaneri,
Pujyapada, Nityanatha, Niranjana, Kapali, Vindunatha,
Kaka, Chandisvara, Allama, Prabhudeva, Groda, Choli,
Tintini, Bhanuki, Naradeva, Khanda, Kapalika y otros
mahasiddhas, habiendo conquistado el tiempo por medio
del hathayoga, exiten aún en el universo.
1.10. El hathayoga es un refugio para quienes padecen de
los tres tipos de dolor. Para todos los que se dedican al
yoga, el hathayoga es la base que soporta su práctica.
1.11. El yogui que desee el éxito debe mantener el
hathayoga en riguroso secreto, pues sólo así es efectivo.
Cuando se divulga indiscriminadamente pierde todo su
poder.
Lugar para la práctica.
1.12. Se debe practicar hathayoga en una pequeña y solitaria
ermita (matha), libre de piedras, agua y fuego, en una
región donde impere la justicia, la paz y la prosperidad.
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1.13. La matha debe tener una pequeña puerta y carecer de
ventanas. El piso ha de estar nivelado y sin hoyos, sin ser
demasiado alto ni demasiado bajo, y ha de conservarse muy
limpio (cubierto de estiercol de vaca) y libre de insectos. El
exterior debe ser agradable, con una entrada (mandapa),
una plataforma elevada y un pozo de agua. El conjunto ha
de estar rodeado por un muro. Estas son las características
de la ermita descritas por los siddha del hathayoga.
1.14. En tal lugar el yogui, libre de toda preocupación, se
dedicará únicamente a la práctica del yoga siguiendo las
instrucciones de su guru.
Requisitos para la práctica.
1.15. El yogui fracasa por exceso de comida, agotamiento
físico, charlatanería, ascetismo exagerado, compañía
inadecuada e inquietud.
1.16. El éxito en el yoga depende del esfuerzo, la valiente
determinación, la audacia, el conocimiento discriminativo, la
perseverancia, la fe (en las enseñanzas del guru) y el
alejamiento de toda compañía (superflua).
Actitudes previas.
Las diez yama son: ahimsâ, satya, asteya, brahmacarya,
paciencia, fortaleza de espíritu, compasión, honestidad,
moderación en la dieta y shauca. Las diez niyama son:
tapas, shantosha, espíritu religioso, caridad,
îshvarapranidhana, svadhyaya, sencillez, inteligencia, japa
y yatna.
Posturas.
1.17. En primer lugar se exponen las âsana, pues
constituyen el primer paso del hathayoga. Las âsana se
practican para lograr una postura estable, salud y
flexibilidad.
1.18. A continuación se muestran algunas de las âsana
adoptadas por sabios como Vasistha y por yoguis como
Matsyendra.
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Posturas generales.
1.19. Svastikâsana:sentarse en el suelo con el cuerpo
erguido y las piernas dobladas colocando la planta de cada
pie entre la pantorrilla y el muslo (de la pierna contraria).
1.20. Gomukhâsana: el pie derecho se coloca junto a la
nalga izquierda y el pie izquierdo junto a la nalga derecha.
Esta postura se parece a la boca de una vaca.
1.21. Virâsana: un pie se coloca encima del muslo contrario
y el otro pie debajo (del otro muslo).
1.22. Kurmâsana: sentarse de forma equilibrada con los
tobillos cruzados debajo del ano.
1.23. Kukkutâsana: en padmâsana, se introducen las manos
entre los muslos y las pantorrillas; se apoyan firmemente en
el suelo y se levanta el cuerpo.
1.24. Uttanakurmâsana: adoptando kukkutâsana (sin
elevación del cuerpo), se agarra la nuca con los dedos de las
manos entrelazados y se permanece así, como una tortuga
boca arriba (con la espalda en el suelo).
1.25. Dhanurâsana: sujetando los dedos gordos de los pies
con ambas manos, mantener una pierna estirada mientras se
acerca la otra a la oreja, como si el cuerpo fuera un arco.
1.26. Matsyendrâsana: se coloca el pie derecho en la raíz del
muslo izquierdo y el pie izquierdo junto a la parte exterior
de la rodilla derecha; se agarra el pie izquierdo con la mano
derecha y el derecho con la mano izquierda (pasando los
brazos por detrás de la espalda); se permanece con el
cuerpo girado todo lo que se pueda hacia la izquierda.
1.27. Esta postura incrementa el apetito estimulando el fuego
gástrico (pitta); es un remedio contra las enfermedades mas
mortíferas. Con su práctica regular se despierta kundalini y
se detiene el néctar que se derrama desde la luna.
1.28. Paschimottanâsana: permanecer con las dos piernas
extendidas en el suelo sujetando los dedos de los pies con
las manos y apoyando la cabeza sobre las rodillas.
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1.29. Esta excelente âsana hace que el prâna fluya a través
de sushumna, estimula el fuego gástrico (pitta), flexibiliza la
espalda y elimina todas las dolencias que afectan a las
personas.
1.30. Mayurâsana: se colocan las manos firmemente en el
suelo y se eleva el cuerpo en el aire apoyando el vientre
sobre los codos; el cuerpo se mantiene recto como un palo.
1.31. Esta âsana cura diversas enfermedades como gulma,
udara y otras dolencias abdominales; elimina los desórdenes
causados por el desequilibrio entre vata, pitta y kapha;
facilita las digestiones pesadas y hace digerible incluso a
kalakuta.
1.32. Savâsana: permanecer tendido en el suelo boca arriba
como un muerto; esta âsana elimina el cansancio
ocasionado por otras âsana y proporciona descanso a la
mente.
Posturas de meditación.
1.33. Shiva enseñó 84 âsana; se describen ahora las cuatro
más importantes: siddhâsana, la padmâsana, simhâsana y
bhadrâsana.
Siddhâsana.
1.34. La más confortable de las cuatro, siddhâsana, debe
practicarse siempre.
1.35. Siddhâsana: se aprieta con firmeza el talón izquierdo
contra el perineo y se coloca el derecho justo encima del
órgano sexual (a la altura del pubis), sujetando el pene entre
los dos pies (en la versión femenina, el talón mas bajo debe
colocarse contra los labios mayores de la vagina); se
mantiene la barbilla contra el pecho y se permanece sentado
en posición erguida, con los sentidos controlados y la
mirada fija entre las cejas. Siddhâsana permite atravesar la
puerta que conduce a la perfección.
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1.36. Siddhâsana se realiza también colocando el talón
izquierdo por encima del medhra o del yoni, y el talón
derecho por encima de éste.
1.37. Algunos llaman a esta variación siddhâsana; otros la
conocen como vajrâsana, muktâsana o guptâsana.
1.38. Igual que entre los yama y niyama las prácticas mas
importantes son la moderación en la dieta y ahimsâ, los
siddha saben que la más importante de las âsana es
siddhâsana.
1.39. Entre las 84 âsana, se ha de practicar siempre
siddhâsana, pues purifica los 72.000 nâdi.
1.40. El yogui que, practicando siddhâsana durante doce
años, medita sobre su auténtica esencia (âtman) y come con
moderación, logra el éxito (siddhi) en el yoga.
1.41. Si se domina siddhâsana y se logra contener prâna
con la práctica de kevalakumbhaka, no son precisas las
demás âsana.
1.42. Cuando se ha perfeccionado siddhâsana, se puede
gozar del éxtasis proporcionado por el estado meditativo
unmani-âvasthâ que surge por sí solo; los tres bandha
aparecen de forma natural, sin esfuerzo.
1.43. No hay âsana como siddhâsana, ni kumbhaka como
kevala, ni mudra como khechari, ni laya como nada.
Padmâsana.
1.44. Padmâsana: se coloca el pie derecho sobre el muslo
izquierdo y el pie izquierdo sobre el muslo derecho; se
cruzan los brazos por la espalda y se cogen los dedos
gordos de ambos pies, el del derecho con la mano derecha y
el del iquierdo con la mano izquierda; se aprieta la barbilla
contra el pecho y se fija la mirada en la punta de la nariz.
Padmâsana cura las enfermedades del yogui.
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1.45—46. Colocar los pies sobre los muslos contrarios y las
manos en el regazo con las palmas hacia arriba, una encima
de la otra; fijar la mirada en la punta de la nariz y tocar con
la lengua la raíz de los incisivos superiores; apretar la
barbilla contra el pecho y elevar apana con suavidad
mediante la contracción del ano (mûlabandha).
1.47. Ésta es (otra variación de) padmâsana, destructora de
todas las enfermedades (únicamente) en personas de gran
percepción.
1.48. Adoptar padmâsana con una mano sobre otra (en el
regazo) y la barbilla firmemente apretada contra el pecho,
meditar sobre brahma, contrayendo frecuentemente el
músculo del ano para hacer subir apana. Análogamente,
llevar prâna hacia abajo (contrayendo la garganta). De esta
forma, se despierta kundalini y se logra el conocimiento
supremo.
1.49. Sin duda alguna, cuando el yogui se sienta en
padmâsana y controla el prâna inspirado a través de los
nâdi, alcanza la liberación.
Simhâsana.
1.50. Simhâsana: colocar los talones (con los pies cruzados)
bajo el sexo, con el derecho tocando el lado izquierdo del
perineo y el izquierdo tocando el lado derecho.
1.51. Colocar las palmas de las manos con los dedos
extendidos sobre las rodillas; con la boca abierta, concentrar
la mirada en la punta de la nariz.
1.52. Simhâsana es muy apreciada por los mejores yoguis.
Esta excelente âsana facilita los tres bandha (mûlabandha,
jalandharabandha y uddiyanabandha).
Bhadrâsana.
1.53. Bhadrâsana: colocar los tobillos bajo el sexo a ambos
lados del perineo, el derecho a la derecha y el izquierdo a la
izquierda (con las plantas de los pies unidas).
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1.54. Mantener los pies firmemente unidos con las manos y
permanecer inmóvil. Bhadrâsana cura todas las
enfermedades.
1.55. Esta âsana se denomina gorakshâsana por los yoguis
avanzados (siddha) y el cansancio desaparece sentándose en
esta ella.
Conclusión.
1.56. Después de las âsana y las bandha, continúa la
secuencia en la práctica del hathayoga con las distintas
variaciones de kumbhaka, los mudra y la concentración en
el sonido interior (nada).
Dieta moderada.
1.57. Con toda seguridad, el brahmacarin que observe una
dieta moderada y practique el hathayoga renunciando a los
frutos de sus acciones, se convertirá en un siddha en el
plazo de un año.
1.58. Seguir una dieta moderada quiere decir alimentarse con
comida agradable y dulce dejando siempre libre una cuarta
parte del estómago y dedicando el acto de comer a Shiva.
Dieta a evitar.
1.59. No se consideran adecuados para el yogui los
alimentos amargos, agrios, picantes, salados o muy calientes;
los vegetales verdes (distintos de los recomendados), las
legumbres fermentadas, el aceite de semillas, el sésamo, la
mostaza, las bebidas alcohólicas, el pescado, la carne, el
requesón, el suero de la mantequilla, los granos de tipo
chhaasa, la azufaifa, las tortas de aceie, la asafétida y el ajo.
1.60. También debe evitarse la comida recalentada, los
alimentos secos, demasiado salados o ácidos, y los alimentos
con mucha mezcla de vegetales (difíciles de digerir).
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Hábitos.
1.61. Al principio, deben evitarse el fuego, las relaciones
sexuales y los viajes. Goraksha enseña que “al principio, el
yogui ha de evitar las compañías inadecuadas, el calentarse
junto al fuego, las relaciones sexuales, los viajes largos, los
baños fríos por la mañana temprano, el ayuno y el esfuerzo
físico exagerado”.
Dieta recomendada.
1.62. Los siguientes alimentos son recomendados para el
yogui: trigo, arroz, centeno, shashtika, productos hechos de
cereales, leche, ghê, azúcar moreno, miel, jengibres eco,
pepinos, patolaka, las cinco legumbres (jivanti, vastumulya,
aksi, meghanada y punarnava), mung y agua pura.
1.63. El yogui debe tomar alimentos nutritivos y dulces,
mezclados con leche y ghê, que aumenten los dhatu y sean
agradables.
Conclusiones.
1.64. Cualquier persona que practique activamente yoga, ya
sea joven o vieja, o incluso muy vieja, enfermiza y débil,
puede convertirse en un siddha.
1.65. Cualquiera que practique puede lograr el éxito (siddhi),
a menos que sea perezoso. No se logra triunfar en el yoga
simplemente leyendo libros (shastras).
1.66. Tampoco se logra siddhi vistiendo de una forma
determinada o conversando sobre yoga: sólo se triunfa a
través de la práctica incansable. Sin duda, este es el secreto
del éxito.
1.67. Mientras no se logre el triunfo en el rajayoga han de
practicarse las diversas âsana, kumbhaka y mudra del
hathayoga.
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Capítulo Segundo – Prânâyâma
Necesidad del prânâyâma.
2.1. El yogui que realiza perfectamente sus âsana, se
alimenta con moderación y controla sus sentidos, debe ahora
practicar prânâyâma siguiendo las instrucciones de su guru.
2.2. Mientras la respiración (prâna) sea irregular, la mente
permanecerá inestable; cuando la respiración se calme la
mente permanecerá inmóvil y el yogui logrará estabilidad.
Por consiguiente, se ha de controlar la respiración (con la
práctica del prânâyâma).
2.3. Hay vida mientras haya respiración (prâna). Si la
respiración (prâna) cesa, el cuerpo muere. Por consiguiente,
hay que practicar prânâyâma.
Necesidad de purificar los nâdi.
2.4. Mientras los nâdi (ida y pingala) permanezcan con
impurezas, prâna no podrá entrar en sushumna. De esta
forma el yogui no conseguirá el estado de unmani-âvasthâ
y no tendrá exito.
2.5. Solo cuando se hayan purificado todos los nâdi que
están todavía impuros, el yogui podrá practicar prânâyâma
con éxito.
2.6. Por tanto, se ha de practicar prânâyâma diariamente,
con un estado mental en que predomine sattva, hasta que
sushumna quede libre de impurezas.
Nâdisodhanaprânâyâma
2.7. En la postura padmâsana, el yogui debe inspirar
(puraka) a través de la ventana nasal izquierda (candra,
ida) y, tras contener la respiración (kumbhaka) tanto como
sea posible, ha de espirar (rechaka) por la ventana nasal
derecha (sûrya, pingala).
2.8. A continuación se debe inspirar por pingala, practicar
kumbhaka como antes, y espirar por ida.
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2.9. Después de rechaka se debe efectuar (siempre) puraka
por la misma ventana nasal; kumbhaka debe mantenerse el
máximo posible (hasta que el cuerpo empieza a transpirar o
se pone a temblar); (después de kumbhaka) se ha de espirar
lentamente (si se hace rápidamente se reduce la energía del
cuerpo).
2.10. Si se inspira prâna a través de ida, se debe espirar a
través de pingala; a continuación,. se inspira (nuevo prâna)
por pingala y se espira por ida, siempre después de haber
contenido la respiración (kumbhaka) el máximo tiempo
posible. El yogui que se perfeccione con la práctica de yama
y practique esta respiración alternada (nâdi-sodhana)
purificará todos sus nâdi en tres meses.
Fases del prânâyâma.
2.11. Se ha de practicar prânâyâma cuatro veces al dia: a
primera hora de la mañana, a mediodia, por la tarde y a
medianoche, progresando de forma gradual hasta que se
puedan efectuar ochenta kumbhaka (en cada sesión).
2.12. En la primera fase hay transpiración, en la segunda hay
temblores y en la fase superior el prâna llega al lugar mas
excelso (brahmarandhra); de esta forma ha de practicarse el
prânâyâma.
2.13. Si hay transpiración, debe aplicarse un masaje (para
reabsorberla); de esta forma, el cuerpo se vuelve ligero y
fuerte.
2.14. Al comienzo de la práctica (de prânâyâma) el yogui ha
de tomar alimentos mezclados con leche y ghê; cuando la
práctica avanza estas restricciones son ya innecesarias.
Práctica correcta.
2.15. El prâna ha de controlarse gradualmente, igual que se
doman los leones, los elefantes y los tigres (poco a poco,
con paciencia y energía), pues de lo contrario el practicante
podría morir.
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2.16. La práctica correcta de prânâyâma libera de todas las
enfermedades, pero una práctica incorrecta puede
producirlas.
2.17. Una práctica incorrecta (de prânâyâma) puede
ocasionar molestias en ojos, nariz y oídos, dolores de
cabeza, hipo, asma y otras dolencias (pulmonares)
2.18. Para tener éxito (siddhi) hay que inspirar y espirar con
lentitud, procediendo también de forma gradual con
kumbhaka.
Efectos.
2.19. Cuando los nâdi están purificados, el cuerpo adelgaza
y brilla de forma natural.
2.20. Entonces, el yogui es capaz de retener la respiración a
voluntad, se activa el fuego gástrico, el nada (sonido
interior) se hace audible y la salud es perfecta.
Purificaciones.
2.21. Shatkarma debe constituir la primera práctica para las
personas flemáticas y de constitución débil. En otro caso
(con vata, pitta y kapha equilibrados), no resulta necesario.
2.22. Shatkarma se compone de dhauti, vasti, neti, trataka,
nauli y kapalabhati.
2.23. Estas seis prácticas purifican el cuerpo y han de
mantenerse cuidadosamente en secreto puesto que producen
resultados maravillosos y, en consecuencia, son muy
apreciadas por los grandes yoguis.
Purificación del tracto digestivo.
2.24. Dhauti: se traga lentamente una tira de tela
humedecida, de cuatro pulgadas de ancho y quince palmos
de largo, siguiendo las instrucciones del guru, y se saca a
continuación.
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2.25. Dhauti resulta efectiva contra el asma, las
enfermedades bronquiales, pliha, la lepra y muchas otras
enfermedades debidas a un desequilibrio de kapha.
Purificación del recto.
2.26. Vasti: en utkatâsana (sentado en cuclillas, con los pies
juntos y las nalgas sobre los talones) y sumergido en agua
hasta el ombligo, se introduce en el recto un tubo delgado
de bambú y se contrae el esfinter anal (para aspirar el agua,
agitarla dentro y, finalmente, echarla fuera).
2.27. La práctica de vasti es eficaz contra gulma, pliha,
udara y todos los desórdenes provenientes de un exceso de
vata, pitta y kapha.
2. 28. La práctica correcta de vasti, purifica los dhatu
(elementos corporales: quilo, sangre, carne, grasa, hueso,
médula y semen), los indriya y la mente (antahkarana);
deja el cuerpo brillante y aumenta el poder digestivo,
eliminando todos los desórdenes fisiológicos.
Purificación de los senos nasales.
2.29. Neti : se introduce un fino cordón, de un palmo de
largo, por una de las ventanas nasales y se saca por la boca.
2.30. Despeja la zona craneal y agudiza la visión; elimina
con rapidez todas las molestias que surjan por encima de los
hombros.
Purificación de los ojos.
2.31. Trataka: se mira fijamente y sin parpadear un objeto
pequeño, hasta que surgen lágrimas. Los maestros llaman
trataka a esta práctica.
2.32. Elimina la pereza y todas las enfermedades oculares;
debe mantenerse cuidadosamente en secreto, como una caja
de joyas.
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Purificación del abdomen.
2.33. Nauli: inclinar la zona de los hombros hacia delante
apoyando con firmeza las palmas de las manos en el suelo;
hacer girar el vientre hacia la izquierda y hacia la derecha,
como un remolino en un río. Los siddha llaman a esto nauli.
2.34 Esta excelente práctica del hathayoga elimina la
pesadez del fuego gástrico, estimula la digestión, deja una
sensación agradable y elimina todos los males y desajustes
de los humores.
Purificación de los pulmones y senos craneales.
2.35. Kapalabhati: efectuar rechaka y puraka rápidamente,
como el fuelle de un herrero, se denomina kapalabhati y
elimina todos los males atribuibles a kapha.
2.36. Estas seis prácticas eliminan la obesidad, los transtornos
de la flema y las impurezas; si se ejecuta prânâyâma a
continuación, se logra el éxito sin esfuerzo.
Purificación de todos los nâdi.
2.37. Algunos maestros opinan que los nâdi pueden ser
purificados solo con la práctica del prânâyâma y que los
shatkarma son innecesarios.
2.38. Gajakarani: con ayuda de mûlabandha hacer subir
apana hacia la garganta y vomitar lo que haya en el
estómago; con la práctica gradual de esta técnica del
hathayoga se pueden controlar todos los nâdi.
Conclusiones.
2.39. Todos los dioses, incluido brahman, se han dedicado a
la práctica del prânâyâma, librándose así del miedo a la
muerte; por tanto, es conveniente practicar el control
respiratorio.
2.40. Mientras prâna esté controlado, la mente sosegada y
estable y la mirada fija entre las cejas, no debería temerse a
la muerte.
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2.41. Una vez purificados los nâdi con la práctica regular de
prânâyâma, prâna atraviesa la entrada de sushumna y
penetra fácilmente.
2.42. Cuando prâna fluye a través de sushumna, la mente se
estabiliza; esta fijación de la mente se llama unmaniâvasthâ
1.
2.43. A fin de lograr tal estado, los yoguis expertos practican
diferentes kumbhaka, obteniendo así maravillosos resultados
(siddhi).
Técnicas de respiración.
2.44. Hay ocho kumbhaka: sûryabhedana, ujjayi, sitkari,
sitali, bhastrika, bhramari, murcha y plavini.
Llaves durante la respiración.
2.45. Al final de puraka se debe practicar
jalandharabandha; y al final de kumbhaka y principio de
rechaka se debe efectuar uddiyanabandha.
2.46.Pracicando jalandharabandha, mûlabandha y
uddiyanabandha al mismo tiempo (durante la espiración),
prâna fluye por sushumna.
2.47. Impulsando apana hacia arriba (con mûlabandha) y
haciendo bajar prâna desde la garganta (con
jalandharabandha), el yogui se libera de la vejez y se
convierte en un joven de dieciséis años.
Respiración solar.
2.48. Sûryabhedana: el yogui ha de sentarse en una âsana
adecuada, en un asiento confortable, e inspirar lentamente
por pingala (la fosa nasal derecha).
2.49. A continuación debe practicar kumbhaka hasta que
sienta el prâna penetrar en todo su cuerpo, desde la punta
de los cabellos hasta las uñas de los dedos de los pies;
entonces ha de espirar lentamente a través de ida (la fosa
nasal izquierda).
1 también se denomina manonmani-âvasthâ
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2.50. Esta excelente sûryabhedana (kumbhaka) ha de
practicarse una y otra vez, pues despeja el cerebro (lóbulo
frontal y senos), combate los parásitos intestinales y cura los
males causados por exceso de vata.
Respiración victoriosa.
2.51. Ujjayi: con la boca cerrada, inspirar lentamente por
ambas fosas nasales de tal forma que el aire produzca un
ruido (sordo) al pasar por la garganta hacia los pulmones.
2.52. Practicar kumbhaka como antes y espirar por ida (la
fosa nasal izquierda); con esta técnica se eliminan los
problemas de flema en la garganta y se incrementa la
capacidad digestiva del cuerpo.
2.53. También cura la hidropesía y los desórdenes en los
nâdi y en los dhatu; este kumbhaka se puede practicar de
pie, tanto inmóvil como caminando.
Respiración enfriadora.
2.54. Sitkari: inspirar por la boca produciendo un sonido
sibilante, al mantener la lengua entre los dientes, y espirar a
continuación por la nariz; la práctica continuada de ésta
técnica vuelve al yogui hermoso como el dios del amor
(Kamadeva).
2.55. Entonces, se vuelve muy atractivo para las yoguini,
controla sus acciones, no siente hambre, ni sed y no se ve
afectado por la somnolencia o la pereza.
2.56. Con esta práctica consigue fuerza física y se convierte
en maestro de yoga, libre de todas las desgracias terrenales.
Respiración refrescante.
2.57. Sitali: inspirar a través de la lengua en forma de tubo,
como el pico de un pájaro, proyectada un poco por fuera de
los labios; a continuación, espirar lentamente a través de la
nariz.
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2.58. Este kumbhaka cura las enfermedades del abdomen y
del bazo, entre otras; también evita la fiebre, la tendencia a
sufrir trastornos biliares, el hambre, la sed y los efectos de
los venenos.
Respiración del fuelle.
2.59. Bhastrika: adoptando padmâsana, al colocar los pies
sobre los muslos (contrarios), se eliminan los efectos nocivos
de todas las enfermedades.
2.60.61. Tras adoptar correctamente dicha postura, con la
espalda y la nuca alineadas, cerrar la boca y espirar con
energía por la nariz de tal forma que se sienta la presión en
el corazón, la garganta y la cabeza; a continuación, inspirar
con rapidez hasta que la respiración alcance el loto del
corazón.
2.62.63. Se repiten la espiración y la inspiración de la misma
forma una y otra vez, igual que un herrero manejando su
fuelle con fuerza; de esta manera se consigue una
circulación constante de prâna por el cuerpo; cuando se
sienta el cuerpo cansado espirar (lentamente) por pingala.
2.64. Después de llenar el interior del cuerpo con prâna,
cerrar ambas fosas nasales con el pulgar, el anular y el
meñique; efectuar kumbhaka como antes y espirar
(lentamente) a través de ida.
2.65. Esto elimina los desórdenes ocasionados por un exceso
de pitta, kapha y vata y estimula el fuego gástrico del
cuerpo.
2.66. Este procedimiento despierta a kundalini rápidamente,
purifica los nâdis, resulta agradable, y es beneficioso; de
esta manera se elimina la mucosidad que obstruye la boca
de sushumna.
2.67. Esta kumbhaka denominada bhastrika ha de
practicarse especialmente, pues obliga al prâna a atravesar
los tres nudos (granthi) de sushumna (brahmagranthi,
vishnugranthi, rudragranthi)
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Respiración del zumbido.
2.68. Bhramari: inspirar rápidamente, produciendo el sonido
del vuelo de un zángano, y expirar a continuación con
lentitud (después de efectuar kumbhaka), produciendo el
sonido del vuelo de una abeja; con la práctica de este
ejercicio, los grandes yoguis experimentan una felicidad
indescriptible en sus corazones.
Respiración extenuante.
2.69. Murcha: al final de puraka se ejecuta un firme
jalandharabandha y después se espira lentamente; éste
kumbhaka reduce la actividad mental de forma muy
agradable.
Respiración flotante.
2.70. Plavini: cuando se llenan los pulmones completamente
de aire, el yogui puede flotar facilmente en el agua como
una hoja de loto.
Tipos de retención respiratoria.
2.71. Hay tres tipos de prânâyâma: rechaka, puraka y
kumbhaka; kumbhaka es también de dos tipos: sahita (con
puraka y rechaka) y kevala (sin puraka ni rechaka).
Retención absoluta.
2.72. Kevala es un kumbhaka independiente de puraka y
rechaka, durante el cual se retiene prâna sin esfuerzo
alguno; mientras no se domine totalmente kevala, se ha de
practicar sahita.
2.73. Ciertamente, cuando se practica kevalakumbhaka
(reteniendo la respiración a voluntad), se obtiene el estado
de rajayoga.
2.74. Cuando se domina kevalakumbhaka, sin necesidad de
puraka y rechaka, no existe nada en el mundo (interior) que
esté fuera del alcance del yogui.
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2.75. Por medio de kevalakumbhaka se despierta kundalini
y sushumna queda libre de obstáculos, alcanzandose
(gradualmente) la perfección en hathayoga.
Raja y Hatha.
2.76. No se puede perfeccionar el hathayoga sin la práctica
del rajayoga, y viceversa; por tanto, se han de practicar los
dos hasta que se obtenga la perfección en rajayoga.
2.77. Al final de la retención del aliento en kumbhaka se
debe apartar la mente de todos los objetos; practicando así
se alcanzará el estado de rajayoga.
Efectos de la práctica.
2.78. Cuando se perfecciona el hathayoga aparecen las
siguientes señales: agilidad física, brillo en el rostro,
manifestación del sonido interior (nada), mirada
transparente, salud, control del fluido seminal (bindu),
aumento del fuego digestivo y total purificación de los nâdi.
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Capítulo Tercero – Mudra
Kundalini.
3.1. De la misma forma que Ananta, el señor de las
serpientes, sostiene todo el universo con sus montañas y
bosques, kundalini es el fundamento de todas las prácticas
de yoga.
3.2. Cuando la dormida kundalini se despierta por
mediación del guru, todos los chakra y todos los granthi
son atravesados.
3.3. (Entonces) sushumna se convierte en el camino real del
prâna, la mente queda inactiva y el yogui vence a la muerte.
3.4. Sushumna, shunyapadavi, brahmarandhra (la entrada
hacia brahman), mahapatha, shmashana, shambavi,
madhyamarga, se refieren a la misma cosa.
3.5. Así, se ha de practicar con empeño los diversos mudra a
fin de despertar a la poderosa diosa kundalini que duerme
cerrando la entrada a sushumna (la puerta de acceso a lo
absoluto).
Mudra.
3.6. Los diez mudra son: mahamudra, mahabandha,
mahavedha, khechari, uddiyanabandha, mûlabandha,
jalandharabandha, viparitakarani, vajrolimudra y
shakticalana.
3.7. Destruyen la vejez y eliminan la muerte.
3.8. Los ha enseñado Shiva y proporcionan los ocho siddhi;
los siddha se esfuerzan en su práctica, pero son difíciles de
obtener (perfectamente), incluso para los dioses.
3.9. Se han de mantener cuidadosamente en secreto, como
una caja llena de joyas; y no han de mencionarse a nadie,
igual que la relación adúltera con una mujer de buena
familia.
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Mahamudra.
3.10. Mahamudra: presionar en el perineo con el talón
izquierdo y manteniendo esirada la pierna derecha, agarrar
los dedos del pie (derecho) con las manos.
3.11. Contraer la garganta (en jalandharabandha) y llevar
prâna hacia arriba (por el sushumna); De esta forma
kundalini se estira, igual que una serpiente (enroscada)
cuando se golpea con un palo.
3.12. Entonces, los otros dos nâdi se quedan sin vida
(porque prâna ya no los recorre).
3.13. Espirar a continuación muy lentamente, nunca deprisa;
los sabios denominan a esta práctica mahamudra.
3.14. Con su práctica, se destruyen los klesha y se vence la
muerte; por eso, los hombres mas sabios la llaman
mahamudra, el gran mudra.
3.15. Después de practicar con el (talón) izquierdo (en el
perineo) se debe repetir con el derecho, finalizando la
práctica cuando se haya ejecutado igual número de veces
por cada lado.
3.16. Para quien lo practica ningún alimento es ya saludable
o dañino, pues todas las cosas, independientemente de su
sabor, incluso sin sabor, y hasta el mas fuerte veneno, se
digieren y se convierten en néctar para él.
3.17. El que practica mahamudra supera problemas como
enflaquecimiento, lepra, hemorroides, gulma, molestias
digestivas, etcétera.
3.18. Así se ha descrito mahamudra, que proporciona
grandes siddhi a los hombres; debe mantenerse
cuidadosamente en secreto, sin revelársela a nadie.
Mahabandha.
3.19. Mahabandha: colocar el talón izquierdo contra el
perineo y el pie derecho sobre el muslo
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3.20. Después de la inspiación, apretando firmemente la
barbilla contra el pecho (en jalandharabandha), contraer el
esfinter anal y concentrar la atención en sushumna.
3.21. Tras contener la respiración el mayor tiempo posible,
hay que espirar lentamente; después de haber practicado por
el lado izquierdo, hay que repetir por el derecho.
3.22. Según otras versiones, no es necesario contraer la
garganta (jalandharabandha); en su lugar, debe apretarse la
lengua firmemente contra la raiz de los dientes superiores
(jihvabandha).
3.23. A través de esta versión (de mahabandha con
jihvabandha) que ayuda a conseguir grandes siddhi, detiene
el flujo ascendente de prâna por todos los nâdi (a
excepción de sushumna).
3.24. Esta técnica permite liberarse de la gran trampa de
Yama, consigue la unión de las tres corrientes (ida, pingala
y sushumna) y posibilita que la mente permanezca
concentrada en el Kedara.
3.25. Igual que la belleza y el encanto no le sirven de nada a
una mujer si no esta junto a un hombre, mahamudra y
mahabandha carecen de utilidad sin mahavedha.
Mahavedha.
3.26. Mahavedha: el yogui, sentado en mahabandha, debe
inspirar con la mente concentrada y detener a continuación
el flujo de prâna tanto hacia arriba como hacia abajo, por
medio de jalandharabandha.
3.27. Con las palmas de las manos apoyadas en el suelo, el
yogui debe elevar su cuerpo en el aire para dejarse caer
suavemente sobre sus nalgas varias veces; así, el prâna
abandona los nâdi (ida y pingala) y se introduce en
sushumna.
3.28. De esta forma tiene lugar la unión de luna, sol y fuego
(ida, pingala y sushumna), que conduce a la inmortalidad;
cuando el cuerpo adopte un aspecto cadavérico, el yogui ha
de espirar (lentamente).
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3.29. Con la práctica de mahavedha se consiguen grandes
siddhi; hace desaparecer las arrugas y las canas,
combatiendo el movimiento tembloroso (propio todo ello de
la vejez), y por lo tanto es practicado por los mejores
maestros.
Efectos.
3.30. Éstas son las tres (prácticas) que deben mantenerse
secretas y que protegen contra la muerte y la vejez,
aumentan el fuego gástrico y proporcionando siddhi, tales
como anima y otros.
3.31. Deben practicarse las tres ocho veces al día, cada tres
horas; esto aumenta los efectos beneficiosos de las acciones
y elimina los dañinos; quien reciba la instrucción adecuado
(por parte del guru) lo practicará gradualmente.
Khechari: técnica.
3.32. Khechari: con la lengua doblada hacia atrás se tapona
el orificio de conexión del paladar con las fosas nasales y se
fija la mirada entre las cejas.
3.33. La lengua debe alargarse gradualmente, cortando (el
frenillo), agitandola y estirandola, hasta que pueda tocar el
entrecejo; entonces se consigue realizar propiamente
khecharimudra.
(para agitar la lengua hay que cogerla con los dedos y
moverla de derecha a izquierda; para estirarla hay que
agarrarla y ordeñarla como las ubres de una vaca)
3.34. Con un cuchillo limpio y muy afilado, en forma de hoja
de cactus, se practica un corte en el frenillo del espesor de
un cabello.
3.35. Luego se frota la zona con una mezcla de sal de roca y
mirobalán amarillo (polvo de cúrcuma); . Después de siete
días cortar nuevamente el espesor de un pelo2.
2 Se debe frotar la lengua con la mezcla dos veces al dia.
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3.36. Continuar haciendo lo mismo durante seis meses, con
cuidado y de forma gradual; entonces el frenillo de la lengua
quedará completamente cortado.
3.37. Cuando el yogui dobla su lengua hacia arriba y atrás
puede cerrar el punto en que se cruzan los tres nâdi,
denominado vyomachakra; esto es khecharimudra.
Khechari: efectos.
3.38. El yogui que permanece siquiera medio kshana (24
minutos) con la lengua dada vuelta, se libera de
envenenamientos, enfermedad, vejez y muerte.
3.39. Quien domine khecharimudra no se verá afectado por
la enfermedad, la muerte, la decadencia mental, el sueño, el
hambre, la sed o la falta de lucidez intelectual.
3.40. Quien domine khecharimudra quedará libre de (las
leyes del) karma y del tiempo.
3.42. Una vez taponado el orificio en la parte superiortrasera
del paladar por medio de la khecharimudra, el yogui
puede controlar la eyaculación incluso en el abrazo mas
pasional con una mujer.
3.43.- Incluso aunque sobrevenga la eyaculación, el bindu es
forzado hacia arriba, por medio de yonimudra.
Néctar.
3.44. Quien domine los secretos del yoga puede vencer a la
muerte en quince dias, manteniendo la lengua doblada hacia
atrás, con la mente concentrada y bebiendo somarasa
(fluido vital, néctar).
3.45. El yogui que inunda su cuerpo diariamente con el
néctar que fluye de la “luna” (somarasa) es inmune al
veneno, aunque le muerda takshaka.
3.46. De la misma forma que el fuego arde mientras hay
combustible y la lámpara luce mientras quedan aceite y
mecha, el alma permanece en el cuerpo mientras hay néctar
que brota del soma.
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3.47. Quien coma gomansa y beba amaravarunni
diariamente, será considerado como una persona distinguida;
en otro caso, desprestigiará a su familia.
3.48. La palabra go alude a la lengua; “comerla”
(gomansabhaksna) equivale a meter la lengua en la cavidad
del paladar; esto destruye todos los pecados.
3.49. Cuando la lengua da la vuelta y penetra en la garganta
el cuerpo se calienta mucho y fluye somarasa; a esto se le
llama amaravarunni.
3.50. Si la lengua permanece apretada contra el orificio del
paladar haciendo fluir somarasa, que tiene un sabor salado,
ácido y picante, pero que también parece leche, miel y ghee,
entonces se eliminan todas las enfermedades y la vejez, se
vuelve invulnerable a los ataques armados, alcanza la
inmortalidad y los ocho siddhi y se vuelve irresistible ante
las mujeres siddha.
3.51. El que, con la mirada dirigida hacia arriba y la lengua
cerrando el orificio del paladar, medita sobre parashakti y
bebe de la clara corriente del somarasa, desde la cabeza
hasta el loto de dieciséis pétalos (vishuddhachakra), por
medio del control del prâna, se libera de toda enfermedad y
vive mucho tiempo con un hermoso cuerpo, delicado como
un tallo de loto.
3.52. El que posee una mente pura (de la naturaleza de
sattva, no ensombrecida por rajas ni tamas) reconoce la
Verdad (su popio âtman) en el néctar segregado desde la
cavidad de donde surgen los nâdi, dentro de la parte
superior del monte Meru; de la “luna” surge el néctar, la
esencia corporal y, de su pérdida, la destrucción física; por
consiguiente, se ha de practicar el beneficioso
khecharimudra (para detener la pérdida); de lo contrario no
se conseguirá obtener la perfección física (caracterizada por
belleza, gracia, fuerza y autocontrol).
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3.53. Dicha cavidad en la abertura superior de sushumna, es
el lugar de confluencia de los cinco ríos (nâdi) y
proporciona conocimiento divino; en el vacío de la abertura,
libre de la influencia de la ignorancia (avidyâ), el dolor y las
ilusiones, khecharimudra alcanza la perfección.
Conclusión.
3.54. Existe solo un germen de evolución, que es Om; existe
un solo mudra, khechari; un solo deber, llegar a ser
independiente de todo; y un solo estado espiritual,
manonmani-âvasthâ.
Uddiyanabandha.
3.55. Uddiyanabandha: se llama así entre los yoguis porque
con su práctica el prâna vuela por sushumna.
3.56. Gracias a esta bandha, el gran pájaro prâna vuela
incesantemente a través de sushumna; a continuación se
explica uddiyanabandha.
3.57. Se llama uddiyanabandha a la retracción del abdomen
por encima del ombligo3; es el león que vence al elefante, la
muerte.
3.58. El que practica con frecuencia uddiyanabandha tal
como le enseña su guru, hasta que se produce de forma
natural, rejuvenece por viejo que sea.
3.59. Se debe contraer el abdomen con fuerza por encima
del ombligo y hacia atrás, y en el plazo de seis meses se
vencerá a la muerte, sin lugar a dudas.
3.60. Entre todas las bandha, uddiyana es la mejor. Cuando
se consigue dominarla, la liberación se produce
espontáneamente.
Mulabandha.
3.61. Mulabandha: presionar el perineo con el talón y
contraer el (esfinter del) ano para hacer subir apana.
3 de tal forma que se empuje hacia la espalda y hacia el diafragma
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3.62. Por medio de la contracción de muladhara, la
corriente de prâna, que normalmente fluye hacia abajo, es
forzada a subir (por sushumna); los yoguis llaman a este
ejercicio mûlabandha.
3.63. Apretando el talón contra el perineo presionar
fuertemente sobre apana hasta que inicie el movimiento
ascendente.
3.64. A través de mûlabandha, tanto prâna y apana como
nada y bindu, se unen y proporcionan el éxito en el yoga,
sin la menor duda.
3.65. Con la práctica constante de mûlabandha se alcanza la
unión de prâna y apana, se reducen considerablemente las
secreciones (de orina y excrementos) e incluso los mas
viejos rejuvenecen.
3.66. Cuando apana se eleva y alcanza la zona del fuego
(manipurachakra), alimenta e intensifica la llama (del fuego
interior).
3.67. Cuando apana y el fuego se unen a prâna, caliente
por naturaleza, el fuego corporal se intensifica
especialmente.
3.68. Gracias al intenso calor generado, la durmiente
kundalini percibe la fuerte energía y despierta de su sueño
como una serpiente golpeada por un palo, que silba y se
endereza.
3.69. Entonces penetra en sushumna, como una serpiente
que se mete en su agujero; por consiguiente, el yogui ha de
practicar siempre mûlabandha.
Jalandharabandha.
3.70. Jalandharabandha: contraer la garganta y mantener la
barbilla apretada contra el pecho (hueco del esternón);
jalandharabandha destruye la vejez y la muerte.
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3.71. Esta bandha se llama jalandhara porque contrae los
nâdi y detiene el flujo descendente del néctar que baja
desde soma a través de la cavidad en el paladar; elimina
todas las afecciones de garganta.
3.72. Cuando se ejecuta jalandharabandha con la garganta
contraida, el néctar no puede caer al fuego de la vida
(manipurachakra), y prâna no resulta agitado (siguiendo un
camino equivocado).
3.73. Cuando la garganta está firmemente contraida los dos
nâdi (ida y pingala) quedan como muertos; en la garganta
se encuentra el chakra del medio, vishuddha, donde se
unen firmemente los (nâdi que conectan los) dieciséis
puntos vitales4.
Bandhatraya.
3.74. Practicando (simultaneamente) uddiyanabandha,
mûlabandha y jalandharabandha, se hacer subir prâna por
sushumna.
3.75. De esta forma prâna queda inmovil en sushumna y se
vence a la vejez, la enfermedad y la muerte.
3.76. El yogui conoce estas tres bandha que practicaban los
grandes siddha, como medios fundamentales a través de las
cuales se consigue el éxito en hathayoga.
Viparitakaranimudra.
3.77. Viparitakarani: todo el néctar que produce la luna
celestial (somarasa) acaba siendo devorado por el sol; así
envejece el cuerpo.
3.78. Existe una excelente práctica por medio de la cual se
consigue burlar al sol, pero sólo la podemos aprender del
guru, y no por el estudio teórico de los shastras.
4 los puntos vitales son: pulgares, tobillos, rodillas, muslos, perineo, pene o
clítoris, ombligo, corazón, nuca, garganta, lengua, nariz, entrecejo, frente, cabeza
y brahmarandhra
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3.79. Se trata de viparitakarani, que situa el sol, en el plexo
solar, por encima de la luna, sobre el paladar; esto ha de
aprenderse siguiendo las instrucciones del guru.
3.80. En el que practica cada día incrementa el fuego
gástrico y ha de tener siempre comida abundante.
3.81. Si reduce su alimentación, el fuego consumirá
rápidamente su cuerpo. El primer día debe permanecer
(sólo) por poco tiempo apoyado sobre la cabeza, con los
pies en alto.
3.82. Aumentar la duración de la práctica de forma gradual,
dia a dia; al cabo de seis meses desaparecen las canas y las
arrugas; practicando tres horas al día se vence a la muerte.
Vajrolimudra.
3.83. Vajrolimudra: incluso los que llevan una vida
desordenada sin observar las disciplinas proclamadas por el
yoga, pueden alcanzar el triunfo dominando vajrolimudra.
3.84. Para esta práctica se necesitan dos cosas difíciles de
obtener para la gente común: leche (en el momento preciso)
y una mujer que se comporte del modo deseado.
3.85. Aspirando el bindu que se eyacula durante la relación
sexual, sea el sujeto hombre o mujer, se obtiene éxito en la
práctica de vajroli.
3.86. Con cuidado, soplar con fuerza en el interior del pene
con ayuda de un tubo (insertado en la uretra), a fin de
permitir el paso del aire (hacia el interior)5.
5 hay que conseguir primero un tubo de plomo -cateter- muy fino, de catorce
dedos de largo e insertarlo en la uretra, profundizando la inserción el ancho de
un dedo cada dia, hasta que se introducen doce dedos y queda fuera una
longitud de dos dedos que se dobla hacia arriba; a continuación, se inserta un
tubo mas fino en el anterior y se sopla con suavidad para limpiar el pasaje de
impurezas; después se continúa absorbiendo agua a través del tubo -y
progresivamente líquidos cada vez mas densos- y, finalmente, absorbiendo
semen -primero con la sonda colocada y luego sin ella-; solo se tendrá éxito si la
respiración se mantiene controlada y se domina khecharimudra.
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3.87. El bindu que esta a punto de ser eyaculado en la
vagina de una mujer debe aspirarse con la ayuda de
vajrolimudra; si la eyaculación ya ha tenido lugar se debe
reaspirar el propio bindu junto con los fluidos vaginales a
fin de preservarlo6.
3.88. De esta forma, el yogui preserva su bindu y vence a la
muerte; cuando se malgasta bindu, la muerte sobreviene a
su debido tiempo, pero quien lo preserva, vive una larga
vida.
3.89. Reteniendo bindu con ayuda de vajrolimudra, el
cuerpo del yogui emana un agradable olor; no hay que
temer la muerte mientras bindu este retenido en el cuerpo7.
3.90. El bindu de los hombres esta bajo el control de la
mente, y la vida depende del bindu. Por lo tanto, la mente y
el bindu deben ser protegidos por todos los medios.
3.91. Quien domine esta práctica debe aspirar
completamente el semen junto con los fluidos vaginales de
la mujer con quien tiene relación sexual, a través del pene8.
Sahajolimudra.
3.92. Sahajolimudra: sahajoli y amaroli son distintas
variaciones de vajroli, dependiendo del resultado que se
obtenga. Hay que mezclar cenizas de estiercol quemado con
agua.
6 durante la eyaculación, recorren la uretra contracciones espasmódicas, reflejas e
irreprimibles que expulsan el esperma; vajroli reduce el riesgo de eyaculación
desensibilizando las terminaciones nerviosas de la uretra, lo que embota el reflejo
eyaculatorio sin disminuir la voluptuosidad sexual.
7 vajroli afirma los testículos y tonifica las gónadas, lo que aumenta el vigor y la
virilidad mientras la producción incrementada de hormonas masculinas
rejuvenece el organismo.
8 este sloka puede ser una interpolación posterior al texto.
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3.93. Tras la práctica de vajroli durante la relación sexual,
una vez finalizada toda actividad, el hombre y la mujer
sentados comodamente, deben frotar las partes mas notables
de su cuerpo (cabeza, frente, ojos, corazón, hombros y
brazos) con esta mezcla9.
3.94. Esto se denomina sahajoli y debe ser estimado por los
yoguis, pues es un proceso benéfico que proporciona la
liberación a través de la experiencia sensual.
3.95. Esta técnica solo es dominada por personas virtuosas y
valientes, que conocen la verdad y no son en absoluto
envidiosas.
Amarolimudra.
3.96. Amarolimudra: según la doctrina secreta de los
kapalika, amaroli consiste en beber la propia orina (amari)
una vez enfriada, desechando la primera orina de la mañana,
por poseer un exceso de bilis, y la última del día, por ser
muy ligera.
3.97. Quien bebe amari, lo huele y practica vajroli
diariamente, recibe el nombre de practicante de amaroli.
Vajroli para la yoguini
3.98. Hay que mezclar cenizas con bindu tras la práctica de
vajroli y frotar con esta mezcla las partes nobles del cuerpo,
obteniendo así visión divina.
3.99. Si una mujer practica lo suficiente como para volverse
una experta y es capaz de absorber el bindu de un hombre
(eyaculado en su interior) y retenerlo dentro, por medio de
la técnica vajroli, se convertirá en una yoguini.
9 según unas versiones, la mezcla utilizada se compone de cenizas de estiercol de
vaca con agua; según otras, se debe utilizar la mezcla del semen eyaculado,
bindu, con los fluidos vaginales, rajas. Otras escuelas especifican que sahajoli
consiste en cerrar el yoni hasta que éste apriete el lingam como una mano,
abriéndolo y cerrandolo a su gusto, como la mano de una gopi que ordeña la
vaca.
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3.100. (Así) sin duda, no se pierde ni la mas mínima cantidad
de semen y en el cuerpo (de la yoguini) nada se transforma
en bindu.
3.101. Si bindu y rajas permanecen unidos en el interior del
cuerpo mediante vajroli, se consigue todo tipo de siddhi.
3.102. La yoguini que preserva su rajas mediante una
contracción hacia arriba, puede conocer el pasado y el
futuro, y alcanzar la perfección en khechari.
Conclusión.
3.103. Mediante la práctica del yoga de vajroli, se obtiene la
perfección del cuerpo (belleza, gracia y fuerza); este tipo de
yoga proporciona mérito (punya) y, aunque coexiste con la
experiencia sensual, conduce hacia la liberación.
Kundalini.
3.104. Kutilangi, kundalini, bhujangi, shakti, iishvari,
kundali, arundhati: todas éstas palabras son sinónimas.
3.105. Igual que la puerta se abre con la llave, el yogui debe
abrir la puerta de la liberación mediante el hathayoga y el
poder de kundalini.
3.106. La gran diosa (kundalini) duerme cerrando con su
boca el pasaje a través del cual se puede ascender al
brahmarandhra (asiento de Brahma), el lugar en donde no
existe dolor ni sufrimiento.
3.107. Kundalinishakti, que duerme sobre el bulbo kanda
(donde convergen todos los nâdi), proporciona liberación al
yogui y esclavitud al necio; el que conoce a kundalini
conoce el yoga.
3.108. Kundalini se describe enroscada como una serpiente;
quien pueda hacer que shakti se mueva (de muladhara
hacia arriba) quedará liberado, sin duda.
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3.109. Entre el Ganga y el Yamuna está sentada una joven
viuda practicando tapas; hay que poseerla por la fuerza,
pues esto conduce a la sede suprema de Vishnu (su esposo
en sahasrara).
3.110. El sagrado Ganga es ida y el Yamuna es pingala;
entre ida y pingala esta la joven viuda kundalini.
Shaktichalanamudra.
3.111. Shakticalanakriyâ: se debe despertar a la serpiente
dormida (kundalini) agarrándole la cola; entonces, shakti
abandona su sueño y se levanta con fuerza.
3.112. Después de inspirar por pingala, la adormecida
serpiente debe ser manejada mediante la técnica paridhana,
a fin de moverla diariamente durante hora y media, tanto al
amanecer como al atardecer10.
Kanda.
3.113. El kanda tiene una extensión igual al ancho de doce
dedos, se encuentra situado encima del ano a una distancia
de cuatro dedos y tiene un aspecto delicado, de color
blanco, como cubierto por un trozo de paño blanco11.
3.114. Sentado en la postura vajrâsana, coger los pies cerca
de los tobillos y presionar (con los talones) sobre el kanda.
3.115. En la postura de vajrâsana, después de mover
kundalini, el yogui ha de practicar bhastrikakumbhaka, a
fin de despertarla rápidamente.
10 la técnica paridhana es similar a nauli, pues consiste en mover los músculos
abdominales de izquierda a derecha, de derecha a izquierda y en espiral.
11 el centro del cuerpo se halla en un punto situado dos dedos por encima del
ano y dos dedos por debajo de la raiz del pene; el kanda se halla a nueve dedos
del centro del cuerpo y parece un huevo cubierto por una serie de capas
membranosas; los animales lo tienen situado en el centro del abdomen.
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3.116. Luego ha de contraer el sol para obligar a kundalini a
ascender; aunque se sienta llegar a las puertas de la muerte,
el yogui no tiene nada que temer12.
3.117. Cuando se mueve kundalini sin temor alrededor de
hora y media, ésta entra y sube un poco por sushumna.
3.118. De esta forma, kundalini deja libre la entrada de
sushumna, que es arrastrada sin esfuerzo hacia arriba por la
corriente de prâna.
Efectos.
3.119. Por lo tanto, se ha de mover todos los dias esta
arundhati, que duerme cómodamente, pues así el yogui se
verá libre de enfermedades.
3.120. El yogui que mueve shakti consigue los siddhi, ¿qué
mas puede decirse?; se vence al tiempo como si se tratase de
una simple representación.
3.121. Sólo el yogui que lleva una vida de brahmacarya,
observa una dieta moderada y saludable, y practica yoga
estimulando correctamente a kundalini, alcanzará siddhi en
el plazo de 40 días.
3.122. Una vez se ha puesto en movimiento a kundalini se
ha de practicar especialmente bhastrikakumbhaka; ¿de
dónde puede surgir el miedo a la muerte en un yogui que se
autocontrola y practica siempre según lo indicado?
Otras técnicas.
3.123. Aparte de la práctica de shakticalana, que hace
moverse a kundalini, ¿qué otras técnicas hay para remover
las impurezas de los 72.000 nâdi?
3.124. Sushumna se endereza (para facilitar el paso de
prâna) por medio de la práctica de âsana, prânâyâma y
mudra.
12 el sol, sûrya, es la región del abdomen, cerca del ombligo, que se contrae por
medio de uddiyanabandha.
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3.125. Quien permanezca atento a la práctica (liberado de la
pereza) y concentrado en samâdhi, obtendrá grandes
beneficios tanto de shambavi como de otros mudra.
3.126. Sin rajayoga no hay prithivi; sin rajayoga no hay
noche; sin rajayoga son inútiles todos los mudra.
3.127. Todas las técnicas de prânâyâma han de realizarse
con la mente concentrada; el sabio no debe permitir que su
mente ande vagando (mientras practica los ejercicios).
Conclusiones.
3.128. El primer Señor, Shiva, ha descrito de esta forma las
diez mudra; cada una de ellas otorgará grandes siddhi a
quien permanezca autocontrolado (yamin).
3.129. El que imparte las enseñanzas sobre estos mudra,
recibidas a su vez tal como se trasmiten tradicionalmente, de
guru a guru, él mismo es verdaderamente un guru, y se le
puede llamar maestro, Dios (îshvara) en forma humana.
3.130. Quien siga cuidadosamente sus enseñanzas,
concentrado en la práctica de los mudra, será capaz de
vencer a la muerte y conseguirá siddhi, como animam (y
otros)13.
13 los ocho siddhi clásicos son: animam, laguimam, prâpti, prâkâmyam,
mahimam, iishitritva, vâshitvam, kâmâvasâyitvam.
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Capítulo Cuarto — Samâdhi
Samâdhi.
4.1. Loor a Shiva, el guru que se presenta en forma de nada,
bindu y kâla; quien se consagre a él alcanzará el estado sin
mancha y se librará de mâyâ14.
4.2. A continuación se expone la técnica del samâdhi que
vence a la muerte, conduce a la felicidad (eterna) y a la
gloriosa disolución en brahman.
4.3-4. Rajayoga, samâdhi, unmani, manonmani, amaratva,
laya, tattva, shûnyashûnya, paramapada, amanaska,
advaita, niralamba, niranjana, jivanmukti, sahaja y turiya
son sinónimos.
4.5. Samâdhi: así como un grano de sal se disuelve en el
agua y se convierte en uno con ella, durante el estado de
samâdhi se produce una unión similar entre mente y âtman.
4.6. Cuando no hay movimiento de prâna (duante
kumbhaka) y la mente se disuelve en el sí mismo, tal estado
de armonía se denomina samâdhi15.
4.7. El estado de equilibrio, unión de jivâtman y
paramatman, que se produce cuando cesan todos los
procesos mentales, es samâdhi16.
Efectos.
4.8. ¿Quién conoce realmente la grandeza del rajayoga?;
gracias a la enseñanza impartida por el guru, se alcanza
jñâna, mukti, sthiti y siddhi.
14 nada es un sonido místico, similar a la reberveración de la
campana, representado por el semicírculo dibujado en Om; bindu es
el sonido representado en Om por el punto sobre nada; kâla es una
particularidad de nada.
15 este estado es el samprajñâta—samâdhi descrito por Patañjali.
16 este estado es el asamprajñata—samâdhi, en el cual no se distingue entre
sujeto conocedor, objeto conocido y proceso de conocimiento.
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4.9. Sin la ayuda de un auténtico guru, es muy difícil lograr
la renuncia a los deseos (vairâgya), la percepción de la
verdad y el auténtico estado natural de samâdhi
(sahajâvasthâ)
4.10. Cuando se ha despertado kundalini mediante la
práctica de âsana, kumbhaka y mudra, el prâna se disuelve
en el vacío (shûnya) de brahmarandhra.
4.11. El yogui que ha despertado a shakti y se ha liberado de
todo karma, alcanzará de forma natural el auténtico estado
de su ser (samâdhi).
4.12. Cuando prâna fluye por sushumna y la mente se
disuelve en el vacío (shûnya), el conocedor del yoga (que
ha logrado detener el flujo de las modificaciones mentales)
extirpa las raices del karma.
Conclusión.
4.13. Loor a Ti, ¡oh, amara!, que has conquistado incluso el
tiempo, en cuyas fauces sucumbe el universo con todas las
cosas animadas e inanimadas17.
Prâna.
4.14. Amaroli, vajroli y sahajoli, se consiguen con éxito
cuando la mente es reducida a un estado de equilibrio
perfecto y prâna fluye por sushumna.
4.15. ¿Cómo podría obtenerse jñâna si prâna todavía vive (se
halla activo) y la mente aún no ha muerto (no ha detenido
sus procesos mentales)?; solamente quien logre permanecer
en la inmovilidad, deteniendo prâna y mente, alcanzará la
liberación.
4.16. Una vez dominada la técnica para abrir sushumna y
hacer que prâna fluya por su interior, hay que practicar en
un lugar adecuado (y no descansar) hasta que kundalini se
establezca en brahmarandhra.
17 el perfecto yogui es mencionado en este sloka con el término amara.
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Sushumna.
4.17. Sol y luna originan la división del tiempo en forma de
día y noche; sushumna (sin embargo) devora el tiempo; esto
es un gran secreto.
4.18. Hay 72.000 nâdi en el cuerpo; de todos ellos,
sushumna es el que contiene la energía divina (shambavi—
shakti) que apacigüa a Shiva; los otros no son de gran uso.
4.19. Con prâna controlado, hay que despertar a kundalini
y encender el fuego gástrico para entrar en sushumna sin
temor.
4.20. Cuando prâna fluye a través de sushumna se alcanza
manonmani-âvasthâ; otro tipo de prácticas son simples
esfuerzos del yogui.
Prâna y mente.
4.21. Cuando se detiene prâna se detienen también los
procesos mentales; quien controle la mente, controlará
también prâna.
4.22. Las dos causas de actividad mental son prâna y
vâsanâ; la inactividad de una de ellas provoca la inactividad
de la otra.
4.23. Cuando la mente está absorta, prâna se detiene;
cuando prâna está suspendido, la mente permanece quieta.
4.24. Mente y prâna están relacionados entre sí como la
leche y el agua (que contiene), siendo sus actividades
coincidentes; si existe movimiento de prâna, existe
movimiento mental, y si hay actividad mental, la hay de
prâna.
4.25. Si se suspende la actividad de una de ellas (mente y
prâna), la otra parará; si una actúa, la otra también actuará;
si no permanecen quietas, los sentidos estarán siempre
activos; si se consigue controlarlas, se alcanzará moksha.
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Mente y mercurio.
4.26. La naturaleza de la mente consiste en estar en
movimiento continuo, igual que la del mercurio; cuando
ambos quedan inmóviles, ¿hay algo en este mundo que no
pueda lograrse?
4.27. ¡Oh Parvati! Tanto el mercurio como el prâna, cuando
se inmovilizan, se vencen todas las enfermedades; cuando
mueren (se vuelven inactivos), proporcionan vida; cuando se
controlan, la levitación es posible.
Prâna, mente y semen.
4.28. Cuando la mente queda quieta, prâna se detiene y, en
consecuencia, bindu permanece inmóvil; cuando bindu
permanece estable, el cuerpo adquiere fuerza y estabilidad, a
su vez.
4.29. La mente domina los indriya y depende de prâna;
laya produce prâna y, a su vez, depende de nada.
Liberación.
4.30. La quietud mental en sí misma se llama moksha,
aunque otros puedan denominarla de distinta forma; en
cualquier caso, cuando mente y prâna se disuelven,
sobreviene una indefinible alegría.
Laya.
4.31. Cuando cesa el movimiento respiratorio y la atracción
por los objetos de los sentidos, cuando el cuerpo permanece
inmóvil y se detienen las modificaciones mentales, el yogui
experimenta el layayoga.
4.32. Cuando cesa completamente toda actividad mental y
física se produce el indescriptible estado del layayoga, del
cual sólo el sí mismo es consciente, pues está mas allá de las
palabras.
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4.33. La disolución tiene lugar en brahmarandhra, en el
lugar adonde se dirige la concentración; en el indiferenciado
brahman se disuelve avidyâ, por medio de la cual existen
los bhûta y los indriya, y la energía (shakti) que se halla en
todo ser vivo.
4.34. La gente dice “laya, laya”, pero, ¿qué es realmente
laya?: es el estado de olvido de los objetos de los sentidos,
debido a que los samskâra dejan de actualizarse.
Shambhavimudra.
4.35. Los vedas, los shastras y los purânas son como
prostitutas (pues están disponibles para todo el mundo); en
cambio shambavimudra se encuentra cuidadosamente
guardada, como una mujer honesta.
4.36. Shambavimudra consiste en concentrar la mente en el
interior (en cualquiera de los chakra) mientras se mantiene
fija la mirada en un objeto exterior, sin parpadear; los vedas
y los shastras mantienen este mudra en secreto.
4.37. Shambavimudra es un estado en que mente y prâna
se vuelven uno con el objeto interno, mientras la mirada
permanece fija, como si todo lo viera, cuando en realidad no
ve nada; cuando, gracias al guru, se alcanza ese estado, mas
allá del vacío y del no-vacío (shûnyashûnya), en que todo
se convierte en manifestación del gran Shambu, entonces se
manifiesta la realidad18.
18 la atención debe fijarse en anahatachakra y el objeto interno para la
contemplación debe ser îshvara o brahman; no es un estado vacío, porque
mientras se contempla el objeto interno existe la naturaleza del ser; tampoco es
no-vacío, porque incluso este objeto se disuelve.
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4.38. Tanto shambavimudra como khecharimudra, aunque
difieren en el punto en que se fija la mirada y en el objeto
de concentración, tienen en común que ambas proporcionan
el estado de felicidad que tiene lugar cuando se disuelve la
mente en el vacío (en âtman), el cual es un estado de
bienaventuranza en sí mismo19.
4.39. El estado unmani surge de forma natural cuando la
mirada se dirige hacia la luz que aparece en la punta de la
nariz, se levantan un poco las cejas y se concentra la mente,
como se ha explicado antes (shambavimudra).
4.40. Algunos se engañan con las promesas de los âgama,
otros con las perplejidades de los vedas y otros mas con la
dialéctica; ninguno de ellos conoce aquello (unmaniâvasthâ)
con cuya ayuda se puede cruzar el océano de la
existencia.
4.41. Con los ojos semicerrados, la mirada fija en la punta de
la nariz, la mente en calma y la corriente de prâna en ida y
pingala detenida, permaneciendo en un estado de quietud
(corporal, sensual y mental) se alcanza lo más elevado en
forma de luz radiante que es la fuente de todas las cosas y,
en sí mismo es todo, la suprema realidad; ¿qué más se puede
decir?
Lingam.
4.42. No se debe adorar el lingam ni de día ni de noche; el
lingam ha de adorarse sólo cuando han dejado de existir el
día y la noche20.
19 se denomina vacío porque no esta afectado por tiempo, espacio o materia; es
un estado vacío de si mismo y también de objetos distintos a si mismo. Los
puntos de fijación de la mirada en los dos mudra son diferentes porque en
shambavimudra los ojos se dirigen hacia el exterior y en khechari hacia el
entrecejo; los objetos de concentración son distintos porque en shambavimudra
la atención se fija en anahatachakra, y en khecharimudra en ajñachakra.
20 lingam hace referencia al sí mismo, al âtman; es de día cuando prâna fluye
por el sol o pingala, y de noche cuando lo hace por la luna, por ida; no se debe
contemplar âtman cuando prâna fluye por estos nâdi; primero debe cesar el
movimiento de prâna en ida y pingala para hacerlo fluir por sushumna para
poder así contemplar el sí mismo.
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Khecharimudra.
4.43. Cuando prâna, que normalmente fluye por los nâdi
derecho e izquierdo, (los abandona y) se mueve por
sushumna, entonces se puede practicar khecharimudra
hasta alcanzar la perfección, sin lugar a dudas.
4.44. Cuando el vacío (shûnya) entre ida y pingala
(sushumna), devora la corriente de prâna, indudablemente
khecharimudra se vuelve perfecto21.
4.45. Entre ida y pingala hay un espacio vacío donde se
aplica la lengua para la práctica de khecharimudra.
4.46. Khecharimudra, que recoge el néctar procedente de la
luna, es la amante visible de Shiva; la entrada del
incomparable y divino sushumna debe bloquearse con la
lengua invertida, vuelta hacia el velo del paladar.
4.47. Sushumna también quedará bloqueado cuando se llene
de prâna; esta es la perfecta khecharimudra que conduce al
unmani-âvasthâ22.
4.48. Entre las cejas está la sede de Shiva, el lugar donde la
mente se aquieta; este estado mental (samâdhi) se conoce
como turiya, al que no tiene acceso el tiempo (la muerte).
4.49. Se ha de practicar khecharimudra hasta que se alcance
el estado de yoganidra; el tiempo (la muerte) no existirá
para quien lo logre.
Disolución.
4.50. Una vez se ha liberado la mente de todo objeto y
concepto, ya no se desarrollan mas pensamientos; entonces
se parece a una vasija vacía rodeada y llena de akâsha.
4.51. Cuando cesa la respiración exterior (con la práctica de
khechari), también lo hace la interior (producción de
prâna); entonces, la corriente de prâna y la corriente mental
se detienen en el lugar apropiado (brahmarandhra).
21 devorar el prâna quiere decir que éste debe permanecer estable en sushumna.
22 si sushumna no se llena de prâna, la práctica de khecharimudra solo conduce
a un estado de aturdimiento; y eso no es el auténtico khecharimudra.
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4.52. El practicante que día y noche dirige el flujo de prâna
(a través de sushumna), consigue disolver la mente allí
donde prâna se disuelve.
4.53. Hay que inundar el cuerpo de pies a cabeza con el
néctar (que fluye de la luna); así, el cuerpo se dotará de gran
fortaleza y valor.
4.54. Centrar la mente en shakti y mantener shakti en el
centro de la mente; observar la mente con la mente y hacer
del supremo estado (samâdhi) el objeto de concentración23.
4.55. Colocando el sí mismo (âtman) en medio de akâsha y
akâsha en medio del sí mismo, reduciendo todo a la
naturaleza de akâsha (mas allá del tiempo y del espacio), no
se piensa en nada más.
4.56 Así, el yogui en estado de meditación se vacía por
dentro y por fuera como una vasija en akâsha, y, al mismo
tiempo, se llena por dentro y por fuera como una vasija en
el océano.
4.57. No debe haber procesos mentales sobre cosas externas
o internas; se han de abandonar todos los pensamientos
subjetivos y objetivos, y no hay que pensar en nada.
4.58. La totalidad de este mundo es solo una creación de la
mente, incluso la misma actividad mental es una ilusión;
cuando se trasciende la mente, compuesta de procesos
mentales, se halla descanso en aquello que no cambia; con
seguridad, ¡oh Rama!, se ha conseguido la paz.
4.59. Igual que el alcanfor en la llama y la sal en el agua, la
mente se disuelve en contacto con la realidad (âtman).
23 el significado parece ser el siguiente: mantener prâna en la mente y la mente
en brahmarandhra; entonces, contemplando kundalinishakti, la mente y
kundalini se vuelven uno.
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Maya.
4.60. Todo lo que se presenta ante la mente no es mas que
lo cognoscible, pues la mente es el conocimiento mismo;
cuando el proceso de conocimiento y el objeto de
concentración se absorben recíprocamente, desaparece toda
dualidad.
4.61. Todo en este mundo, tanto animado como inanimado,
es una creación de la mente; cuando la mente alcanza el
estado trascendente (unmani-âvasthâ), deja de
experimentarse la dualidad.
Conclusiones.
4.62. Cuando se abandonan todos los objetos de
conocimiento, la mente se disuelve (en el absoluto sat—
cit—ânanda) y sólo permanece el estado kaivalya.
4.63. Los diferentes caminos que conducen al samâdhi, que
utilizan distintas técnicas, fueron descritos por los grandes
maestros de la antigüedad, los cuales basaron las enseñanzas
en su propia experiencia.
4.64. Loor a sushumna, a kundalini, al néctar que fluye de
la luna, al manonmani-âvasthâ y al gran shakti, en forma de
conciencia pura.
Nadam.
4.65. Ahora se describe la práctica de nada (anahata), tal
como la enseñó Gorakshanatha, válida incluso para los
menos ilustrados, incapaces de comprender la realidad.
4.66. El Primigenio Señor Shiva ha mostrado innumerables
caminos que conducen a laya, pero parece que el mejor de
todos ellos es la práctica de nadam.
4.67. El yogui, sentado en muktâsana y adoptando
shambavimudra, debe escuchar atentamente el sonido
interior que se oye en el oído apropiado24.
24 estos sonidos proceden de sushumna; el Tripurasarasamuccaya aclara que el
sonido puede oirse de diez formas distintas: como un enjambre de abejas, como
una flauta, como campanas, como las olas del océano, como el trueno, etc.
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4.68. Cerrando los oídos, la nariz, la boca y los ojos,
entonces se oirá claramente un sonido en el purificado
sushumna25.
Etapas.
4.69. Toda práctica de yoga contiene cuatro etapas:
arambhavasthâ, ghatâvasthâ, paricayâvasthâ y
nishpattyavasthâ.
Arambhâvasthâ.
4.70. Arambhavasthâ: cuando brahmagranthi (situado en
anahatachakra) es atravesado (con la práctica de
prânâyâma), se experimenta una especie de beatitud en el
shûnya (akâsha del corazón) donde se oyen sonidos
tintineantes, como de joyas, en el centro del cuerpo.
4.71. En cuanto se hace audible el sonido en el vacío
(interior), el cuerpo del yogui se vuelve resplandeciente y
brillante; emana una exquisita fragancia, se aleja de la
enfermedad y su corazón se llena de prâna y felicidad.
Ghatâvasthâ.
4.72. Ghatâvasthâ: en la segunda etapa prâna se une con
apana, nada y bindu y entra en el chakra medio (el del
corazón); ahora las âsana se perfeccionan y surge la
sabiduría divina26.
4.73. Cuando el vishnugranthi es atravesado (por prâna
durante kumbhaka), la felicidad divina está próxima; en el
vacío de vishuddhachakra, surge un sonido que retumba,
como de timbales.
25 los oídos deben cerrarse con los pulgares, los ojos con los índices, la nariz con
los dedos medio y anular y la boca colocando los meñiques en la comisura de
los labios.
26 el chakra del medio es el vishuddhachakra.
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Paricayâvasthâ.
4.74. Paricayâvasthâ: en la tercera etapa se percibe un
sonido parecido al de un mardala situado en el entrecejo;
entonces, prâna entra en el gran vacío (mahashûnya, es
decir, sushumna), la sede de todos los siddhi.
4.75. Una vez superado el estado de felicidad puramente
mental (logrado al escuchar los sonidos místicos), se
experimenta de forma espontánea la felicidad que deriva del
conocimiento de âtman; entonces, se superan todos los
desequilibrios (de los dhatu), los dolores, la vejez, la
enfermedad, el hambre y el cansancio.
Nishpattyâvasthâ.
4.76. Nishpattyâvasthâ: una vez atravesado el rudragranthi,
el prâna alcanza el asiento de îshvara (en el akâsha entre
las cejas); entonces se escucha el sonido como de una la
flauta que asume la resonancia de la vina.
4.77. La integración mental (en un estado en el cual la
dualidad sujeto-objeto no existe) se denomina rajayoga; el
yogui, se convierte ahora en maestro de creación y
destrucción, igual que îshvara.
4.78. Se le llame o no liberación, esto es la felicidad perfecta;
esta felicidad proviene de laya y se consigue a través del
rajayoga.
Hatha y Raja.
4.79. Hay muchos que solo son hathayoguis, y no conocen
el rajayoga; estos son simples practicantes que nunca
alcanzarán los (verdaderos) frutos de sus esfuerzos.
Unmaniâvasthâ.
4.80. La contemplación en el espacio situado entre las cejas
es la mejor forma de alcanzar el unmani-âvasthâ en poco
tiempo; incluso para las personas de intelecto limitado ésta
es la forma más adecuada para alcanzar el rajayoga. El
estado de laya que nace de nada, proporciona esta
experiencia de forma inmediata.
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4.81. (Todos) los grandes yoguis que han logrado el estado
de samâdhi a través de la concentración en nada, han
experimentado en sus corazones una felicidad inigualable,
mas allá de toda descripción y que sólo puede ser conocida
por el bendito maestro (Sri Gurunatha).
Práctica del nadam.
4.82. El muni, cerrados sus oídos con los pulgares, escucha
(atentamente) el sonido místico (en su interior) hasta que
alcanza lo inmutable (turiya).
4.83. Por medio de la práctica de la escucha atenta, el sonido
interior sobrepasa gradualmente a los sonidos exteriores; así,
el yogui en quince días puede superar la inestabilidad
mental y alcanzar la felicidad.
4.84. En las primeras etapas de la práctica se pueden oir
diversos sonidos fuertes, pero a medida que se progresa se
vuelven más y más sutiles.
4.85. Al principio se oyen interiormente varios sonidos como
el rugir del océano o como el trueno, como el del tambor o
el del timbal; en la etapa intermedia los sonidos se escuchan
como un tambor mardala, la concha, la campana o el
cuerno; finalmente, el sonido se asemeja al de las
campanillas, la flauta, la vina o las abejas.
4.86. Los distintos sonidos se escuchan desde el centro del
cuerpo.
4.87. Aunque todavía se escuchen los sonidos fuertes, como
el del trueno o el del timbal, hay que dirigir la atención
exclusivamente a los mas sutiles.
4.88. Aunque la atención pueda alternarse entre los sonidos
fuertes y los sutiles, se ha de impedir que la mente vague
por todas partes, al ser de naturaleza inestable.
4.89. En cualquier sonido interno en que la mente fije
primero su atención, se puede lograr estabilidad cuando se
funden (laya) mente y sonido.
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4.90. La mente absorta en nada no siente atracción por los
objetos de los sentidos, igual que una abeja que cuando
bebe el nectar (de las flores) no se preocupa de su olor.
4.91. El afilado hierro de nada refrena la mente, que se
comporta como un elefante loco (dificil de controlar)
vagando por el jardín de los objetos sensoriales27.
4.92. Cuando se ha despojado a la mente de su (habitual)
naturaleza inquieta y se halla sujeta con las cuerdas de nada,
alcanza la mayor estabilidad, como un pájaro al que se le
han recortado las alas.
4.93. El que desea alcanzar el dominio del yoga ha de
reducir al máximo toda la actividad mental y, con la mente
totalmente concentrada, meditar exclusivamente en nada28.
Semejanzas.
4.94. Nada es como la trampa que captura al ciervo interno
(la mente); y también como el cazador que mata al animal
interior (el pensamiento conceptual).
4.95. Nada es como el cerrojo de la puerta que encierra el
caballo (el pensamiento conceptual) del yogui; por
consiguiente, se ha de meditar diariamente sobre nada.
4.96. La mente y el nada son como el mercurio y el sulfuro
que, cuando se unen, la mezcla se solidifica y el mercurio (la
mente) pierde su naturaleza activa, capaz incluso de
moverse sin apoyo en el akâsha de brahman.
4.97. Cuando la mente se sumerge en nada es como una
serpiente absorta en la unidad, que se olvida de toda
inquietud y no huye a ninguna parte.
27 aquí se hace referencia a pratyâhara, que consiste en alejar la mente de los
objetos de los sentidos.
28 es decir, la mente debe volverse una con nada, lo cual representa el estado de
dhyâna.
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Asamprajñatasamâdhi.
4.98. El fuego que quema un trozo de madera se apaga
cuando ha consumido toda la madera; así también la mente,
cuando permanece concentrada (y no busca mas
combustible), se disuelve en nada.
4.99. La mente (antahkarana) es como un ciervo que,
atraído por el sonido del reclamo, se queda inmóvil y puede
ser herido facilmente por un arquero (es decir, totalmente
silenciada por aquel que domina prâna).
4.100. Lo que se puede oir ahora es la resonancia mística de
un sonido; y la quintaesencia de eso que se oye es el
supremo objeto de conocimiento, la consciencia absoluta
(caitanya); antahkarana (mente) se vuelve una con
caitanya, se disuelve en ella; este es el supremo estado de
Vishnu (el omnipenetrante ser).
4.101. El concepto de akâsha (el substrato del sonido) existe
sólo mientras el sonido puede escucharse; la máxima
realidad (brahman) expresada en el silencio, es el supremo
âtman.
4.102. Todo lo que se escucha bajo forma del místico nada
es realmente shakti; es el estado que está más allá de toda
forma, en el que los elementos (tattva) se disuelven (laya),
es el Supremo Señor (parameshvara).
Unmaniâvasthâ.
4.103. Todas las prácticas del hathayoga y el layayoga no
son más que medios para conseguir el rajayoga; quien logre
el rajayoga triunfará sobre la muerte.
4.104. La mente es la semilla, el hathayoga el suelo y
vairâgya el agua; con estos tres elementos crece
rápidamente el árbol (kalpavriksha) del unmani-âvasthâ29.
29 el kalpavriksha es un árbol mítico que cumple todos los deseos; en el estado
de trascendencia mental unmani-âvasthâ también se cumplen todos los deseos.
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4.105. Por medio de la constante meditación en nada, se
destruyen todos los deseos acumulados, y la mente y el
prâna se disuelven definitivamente en la inmaculada
consciencia absoluta (vacía de todas las gûna).
4.106. Durante unmani-âvasthâ el cuerpo se parece a un
trozo de madera y el yogui no se inmuta ni por los fuertes
sonidos de la concha marina ni por el del dundubhi.
4.107. El yogui que supera todos los estados y se libera de
todos los pensamientos, parece como muerto (es decir,
inmutable ante los estímulos externos) y se halla liberado,
sin duda alguna30.
Samâdhi.
4.108. Un yogui en samâdhi no resulta dominado por el
proceso del tiempo (la muerte), ni por el fruto de las
acciones (karma); nada ni nadie puede afectarle.
4.109. Un yogui en samâdhi no recibe nada a través de los
sentidos; no se conoce a si mismo ni a los demás.
4.110. Aquel cuya mente no está despierta ni dormida, libre
de los recuerdos y del olvido, para quien nada permanece
quieto o activo, es realmente un liberado (jivanmukti)31.
4.111. Un yogui en samâdhi es insensible al calor y al frío, al
dolor y al placer, al honor y al insulto.
4.112. Ciertamente, se trata de una persona liberada, de
aspecto saludable (con la mente clara y despejada), que
parece dormido pero está despierto, que no inspira ni espira
(debido al sostenimiento de kumbhaka).
30 hay cinco estados o avasthâ: jagrat, svapna, sushupti, murcha y marana.
31 se dice que la mente duerme cuando pierde la facultad de discernir entre
distintos objetos, dado que tamas cubre los órganos de los sentidos, superando a
rajas y sattva; el estado de samâdhi no es de vigilia porque no se experimentan
los objetos de los sentidos; tampoco es un estado en el que surgen los recuerdos,
pues no se trata de una modificación mental que haya surgido antes y no se
despierta de tal estado; se permanece libre del olvido, porque no hay
impresiones mentales que conduzcan al recuerdo; no se está quieto, porque
existen aún impresiones residuales; y tampoco activo, porque las modificaciones
mentales han cesado en su movimiento.
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4.113. Un yogui en samâdhi no puede ser herido por ningún
arma, ni ser atacado por nadie; está mas allá de las
influencias de mantras y yantras.
Conclusión.
4.114. Pero, mientras prâna no entre en sushumna y alcance
su meta en brahmarandhra, mientras bindu no esté
controlado mediante la contención de la respiración,
mientras la mente no refleje su auténtica naturaleza durante
la meditación, los que hablan de conocimiento espiritual no
son mas que charlatanes y tergiversadores.
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1
Hatha Yoga Pradipika
Luz sobre el Hatha Yoga
INDICE
Introducción
Capitulo PrimeroÂsana
Saludo y presentación
(1-11)
Lugar para la práctica
(12-14)
Requisitos para la
práctica (15-16)
Actitudes previas (16)
Posturas (17-18)
Posturas generales (19-
32)
Posturas de meditación
(33)
Siddhâsana (34-43)
Padmâsana (44-49)
Simhâsana (50-52)
Bhadrâsana (53-55)
Conclusión (56)
Dieta moderada (57-58)
Dieta a evitar (59-60)
Hábitos (61)
Dieta recomendada (62-
63)
Conclusiones (64-67)
Capitulo Segundo-
Prânâyâma
Necesidad del
prânâyâma (1-3)
Necesidad de purificar
los nâdi (4-6)
Nadisodhana (7-10)
Fases del prânâyâma
(11-14)
Práctica correcta (15-
18)
Efectos (19-20)
Purificaciones (21-23)
Dhauti (24-25)
Vasti (26-28)
Neti (29-30)
Trataka (31-32)
Nauli (33-34)
Kapalabhati (35-36)
Purificación de todos
los nâdi (37-38)
Conclusiones (39-43)
Técnicas de
prânâyâma (44)
Bhandas en
prânâyâma (45-47)
Suryabhedana (48-50)
Ujjayi (51-53)
Sitkari (54-56)
Sitali (57-58)
Bhastrika (59-67)
Bhramari (68)
Murcha (69)
Plavini (70)
Tipos de kumbhaka
(71)
Kevala (72-75)
Raja y Hatha (76-77)
Efectos de la práctica
(78)
Capitulo Tercero-
Mudra
Kundalini (1-5)
Mudra (6-9)
Mahamudra (10-18)
Mahabandha (19-25)
Mahavedha (26-29)
Efectos (30-31)
Khechari: técnica (32-
37)
Khechari: efectos (38-
43)
Néctar (44-53)
Conclusión (54)
Uddiyanabandha (55-
60)
Mulabandha (61-69)
Jalandharabandha (70-
73)
Bandhatraya (74-76)
Viparitakarani (77-82)
Vajroli (83-91)
Sahajoli (92-95)
Amaroli (96-97)
Vajroli para la yoguini
(98-102)
Conclusión (103)
Kundalini (104-110)
Shaktichalana (111-
118)
Kanda (113-114)
Efectos (119-122)
Otras técnicas (123-127)
Conclusiones (128-130)
Capítulo Cuarto-
Samâdhi
Samâdhi (1-7)
Efectos (8-12)
Conclusión (13)
Prâna (14-16)
Sushumna (17-20)
Prâna y mente (21-25)
Mente y mercurio (26-
27)
Prâna—mente—semen
(28-29)
Liberación (30)
Laya (31-34)
Shambhavimudra (35-
41)
Lingam (42)
Khecharimudra (43-49)
Disolución (50-59)
Maya (60-61)
Conclusiones (62-64)
Nadam (65-68)
Etapas (69)
Arambhâvasthâ (70-71)
Ghatâvasthâ (72-73)
Paricayâvasthâ (74-75)
Nishpattyâvasthâ (76-
78)
Hatha y Raja (79)
Unmaniâvasthâ (80-81)
Práctica del nadam
(82-93)
Semejanzas (94-97)
Asamprajñatasamâdhi
(98-102)
Unmaniâvasthâ (103-
107)
Samâdhi (108-113)
Conclusión (114)
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2
Introducción
Se trata del manual mas importante escrito sobre hathayoga.
Su autor, el Yogui Svatmarama vivió a mediados del siglo
XIV d.C. Esta obra persigue la integración entre las
disciplinas físicas y las prácticas espirituales mas elevadas del
rajayoga.
El Hatha Yoga Pradipika esta dividido en cuatro capítulos,
con un total de 389 sloka (aunque éste número puede oscilar
de una versión a otra). Algunos manuscritos incluyen un
quinto capítulo con 24 sloka más, pero este suplemento
pertenece claramente a un periodo posterior.
Svatmarama no sistematiza el camino del yoga pero
proporciona muchas definiciones fundamentales sobre
técnicas esenciales. Se describen hasta dieciséis âsana,
muchas de ellas variaciones de la postura sentada con las
piernas cruzadas. Para quienes padecen de desórdenes en
los humores corporales (dosha) se prescriben los “seis-actos”
(shatkarma). Estas técnicas purificatorias se deben practicar
antes que las técnicas de control respiratorio. Svatmarama
diferencia ocho tipos de control de la respiración, que
denomina “retenciones” (kumbhaka). Se afirma que tales
“retenciones” despiertan el “poder serpentino”
(kundalinishakti).
Este proceso esotérico se complementa con los diez “sellos”
(mudra), que incluyen los tres “bloqueos” (bandha): en la
garganta, el estómago y el ano. El texto también contiene
descripción sobre las técnicas tántricas vajrolimudra,
sahajolimudra y amarolimudra.
Un característica importante en la enseñanza de Svatmarama
es el “culto a través del sonido” (nadaupâsana), por medio
del cual se alcanza la condición de “disolución” (laya)
mental.
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3
Capítulo Primero – Âsana
Saludo y presentación.
1.1. Saludo a Shiva, el primer Señor del Yoga que enseñó el
hathavidya a (su esposa) Parvati el cual, como una escalera,
conduce hacia el rajayoga.
1.2. El yogui Svatmarama, después de saludar
solemnemente a su maestro, establece desde el principio
que el hathavidya es solamente un medio para la realización
del rajayoga.
1.3. Para quienes vagan en la oscuridad de las diferentes
doctrinas en conflicto, incapaces de seguir el rajayoga, el
compasivo Svatmarama ofrece la luz del hathavidya.
1.4. Svatmarama aprendió el hathavidya de los maestros
Goraksha y Matsyendra.
1.5—9. Shiva, Matsyendra, Shabara, Anandabhairava,
Chaurangi, Mina, Goraksha, Virupaksa, Bilesaya,
Manthana, Bhairava, Siddhi, Buddha, Kanthadi,
Korantaka, Surananda, Siddhapada, Carpati, Kaneri,
Pujyapada, Nityanatha, Niranjana, Kapali, Vindunatha,
Kaka, Chandisvara, Allama, Prabhudeva, Groda, Choli,
Tintini, Bhanuki, Naradeva, Khanda, Kapalika y otros
mahasiddhas, habiendo conquistado el tiempo por medio
del hathayoga, exiten aún en el universo.
1.10. El hathayoga es un refugio para quienes padecen de
los tres tipos de dolor. Para todos los que se dedican al
yoga, el hathayoga es la base que soporta su práctica.
1.11. El yogui que desee el éxito debe mantener el
hathayoga en riguroso secreto, pues sólo así es efectivo.
Cuando se divulga indiscriminadamente pierde todo su
poder.
Lugar para la práctica.
1.12. Se debe practicar hathayoga en una pequeña y solitaria
ermita (matha), libre de piedras, agua y fuego, en una
región donde impere la justicia, la paz y la prosperidad.
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4
1.13. La matha debe tener una pequeña puerta y carecer de
ventanas. El piso ha de estar nivelado y sin hoyos, sin ser
demasiado alto ni demasiado bajo, y ha de conservarse muy
limpio (cubierto de estiercol de vaca) y libre de insectos. El
exterior debe ser agradable, con una entrada (mandapa),
una plataforma elevada y un pozo de agua. El conjunto ha
de estar rodeado por un muro. Estas son las características
de la ermita descritas por los siddha del hathayoga.
1.14. En tal lugar el yogui, libre de toda preocupación, se
dedicará únicamente a la práctica del yoga siguiendo las
instrucciones de su guru.
Requisitos para la práctica.
1.15. El yogui fracasa por exceso de comida, agotamiento
físico, charlatanería, ascetismo exagerado, compañía
inadecuada e inquietud.
1.16. El éxito en el yoga depende del esfuerzo, la valiente
determinación, la audacia, el conocimiento discriminativo, la
perseverancia, la fe (en las enseñanzas del guru) y el
alejamiento de toda compañía (superflua).
Actitudes previas.
Las diez yama son: ahimsâ, satya, asteya, brahmacarya,
paciencia, fortaleza de espíritu, compasión, honestidad,
moderación en la dieta y shauca. Las diez niyama son:
tapas, shantosha, espíritu religioso, caridad,
îshvarapranidhana, svadhyaya, sencillez, inteligencia, japa
y yatna.
Posturas.
1.17. En primer lugar se exponen las âsana, pues
constituyen el primer paso del hathayoga. Las âsana se
practican para lograr una postura estable, salud y
flexibilidad.
1.18. A continuación se muestran algunas de las âsana
adoptadas por sabios como Vasistha y por yoguis como
Matsyendra.
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Posturas generales.
1.19. Svastikâsana:sentarse en el suelo con el cuerpo
erguido y las piernas dobladas colocando la planta de cada
pie entre la pantorrilla y el muslo (de la pierna contraria).
1.20. Gomukhâsana: el pie derecho se coloca junto a la
nalga izquierda y el pie izquierdo junto a la nalga derecha.
Esta postura se parece a la boca de una vaca.
1.21. Virâsana: un pie se coloca encima del muslo contrario
y el otro pie debajo (del otro muslo).
1.22. Kurmâsana: sentarse de forma equilibrada con los
tobillos cruzados debajo del ano.
1.23. Kukkutâsana: en padmâsana, se introducen las manos
entre los muslos y las pantorrillas; se apoyan firmemente en
el suelo y se levanta el cuerpo.
1.24. Uttanakurmâsana: adoptando kukkutâsana (sin
elevación del cuerpo), se agarra la nuca con los dedos de las
manos entrelazados y se permanece así, como una tortuga
boca arriba (con la espalda en el suelo).
1.25. Dhanurâsana: sujetando los dedos gordos de los pies
con ambas manos, mantener una pierna estirada mientras se
acerca la otra a la oreja, como si el cuerpo fuera un arco.
1.26. Matsyendrâsana: se coloca el pie derecho en la raíz del
muslo izquierdo y el pie izquierdo junto a la parte exterior
de la rodilla derecha; se agarra el pie izquierdo con la mano
derecha y el derecho con la mano izquierda (pasando los
brazos por detrás de la espalda); se permanece con el
cuerpo girado todo lo que se pueda hacia la izquierda.
1.27. Esta postura incrementa el apetito estimulando el fuego
gástrico (pitta); es un remedio contra las enfermedades mas
mortíferas. Con su práctica regular se despierta kundalini y
se detiene el néctar que se derrama desde la luna.
1.28. Paschimottanâsana: permanecer con las dos piernas
extendidas en el suelo sujetando los dedos de los pies con
las manos y apoyando la cabeza sobre las rodillas.
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6
1.29. Esta excelente âsana hace que el prâna fluya a través
de sushumna, estimula el fuego gástrico (pitta), flexibiliza la
espalda y elimina todas las dolencias que afectan a las
personas.
1.30. Mayurâsana: se colocan las manos firmemente en el
suelo y se eleva el cuerpo en el aire apoyando el vientre
sobre los codos; el cuerpo se mantiene recto como un palo.
1.31. Esta âsana cura diversas enfermedades como gulma,
udara y otras dolencias abdominales; elimina los desórdenes
causados por el desequilibrio entre vata, pitta y kapha;
facilita las digestiones pesadas y hace digerible incluso a
kalakuta.
1.32. Savâsana: permanecer tendido en el suelo boca arriba
como un muerto; esta âsana elimina el cansancio
ocasionado por otras âsana y proporciona descanso a la
mente.
Posturas de meditación.
1.33. Shiva enseñó 84 âsana; se describen ahora las cuatro
más importantes: siddhâsana, la padmâsana, simhâsana y
bhadrâsana.
Siddhâsana.
1.34. La más confortable de las cuatro, siddhâsana, debe
practicarse siempre.
1.35. Siddhâsana: se aprieta con firmeza el talón izquierdo
contra el perineo y se coloca el derecho justo encima del
órgano sexual (a la altura del pubis), sujetando el pene entre
los dos pies (en la versión femenina, el talón mas bajo debe
colocarse contra los labios mayores de la vagina); se
mantiene la barbilla contra el pecho y se permanece sentado
en posición erguida, con los sentidos controlados y la
mirada fija entre las cejas. Siddhâsana permite atravesar la
puerta que conduce a la perfección.
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1.36. Siddhâsana se realiza también colocando el talón
izquierdo por encima del medhra o del yoni, y el talón
derecho por encima de éste.
1.37. Algunos llaman a esta variación siddhâsana; otros la
conocen como vajrâsana, muktâsana o guptâsana.
1.38. Igual que entre los yama y niyama las prácticas mas
importantes son la moderación en la dieta y ahimsâ, los
siddha saben que la más importante de las âsana es
siddhâsana.
1.39. Entre las 84 âsana, se ha de practicar siempre
siddhâsana, pues purifica los 72.000 nâdi.
1.40. El yogui que, practicando siddhâsana durante doce
años, medita sobre su auténtica esencia (âtman) y come con
moderación, logra el éxito (siddhi) en el yoga.
1.41. Si se domina siddhâsana y se logra contener prâna
con la práctica de kevalakumbhaka, no son precisas las
demás âsana.
1.42. Cuando se ha perfeccionado siddhâsana, se puede
gozar del éxtasis proporcionado por el estado meditativo
unmani-âvasthâ que surge por sí solo; los tres bandha
aparecen de forma natural, sin esfuerzo.
1.43. No hay âsana como siddhâsana, ni kumbhaka como
kevala, ni mudra como khechari, ni laya como nada.
Padmâsana.
1.44. Padmâsana: se coloca el pie derecho sobre el muslo
izquierdo y el pie izquierdo sobre el muslo derecho; se
cruzan los brazos por la espalda y se cogen los dedos
gordos de ambos pies, el del derecho con la mano derecha y
el del iquierdo con la mano izquierda; se aprieta la barbilla
contra el pecho y se fija la mirada en la punta de la nariz.
Padmâsana cura las enfermedades del yogui.
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1.45—46. Colocar los pies sobre los muslos contrarios y las
manos en el regazo con las palmas hacia arriba, una encima
de la otra; fijar la mirada en la punta de la nariz y tocar con
la lengua la raíz de los incisivos superiores; apretar la
barbilla contra el pecho y elevar apana con suavidad
mediante la contracción del ano (mûlabandha).
1.47. Ésta es (otra variación de) padmâsana, destructora de
todas las enfermedades (únicamente) en personas de gran
percepción.
1.48. Adoptar padmâsana con una mano sobre otra (en el
regazo) y la barbilla firmemente apretada contra el pecho,
meditar sobre brahma, contrayendo frecuentemente el
músculo del ano para hacer subir apana. Análogamente,
llevar prâna hacia abajo (contrayendo la garganta). De esta
forma, se despierta kundalini y se logra el conocimiento
supremo.
1.49. Sin duda alguna, cuando el yogui se sienta en
padmâsana y controla el prâna inspirado a través de los
nâdi, alcanza la liberación.
Simhâsana.
1.50. Simhâsana: colocar los talones (con los pies cruzados)
bajo el sexo, con el derecho tocando el lado izquierdo del
perineo y el izquierdo tocando el lado derecho.
1.51. Colocar las palmas de las manos con los dedos
extendidos sobre las rodillas; con la boca abierta, concentrar
la mirada en la punta de la nariz.
1.52. Simhâsana es muy apreciada por los mejores yoguis.
Esta excelente âsana facilita los tres bandha (mûlabandha,
jalandharabandha y uddiyanabandha).
Bhadrâsana.
1.53. Bhadrâsana: colocar los tobillos bajo el sexo a ambos
lados del perineo, el derecho a la derecha y el izquierdo a la
izquierda (con las plantas de los pies unidas).
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1.54. Mantener los pies firmemente unidos con las manos y
permanecer inmóvil. Bhadrâsana cura todas las
enfermedades.
1.55. Esta âsana se denomina gorakshâsana por los yoguis
avanzados (siddha) y el cansancio desaparece sentándose en
esta ella.
Conclusión.
1.56. Después de las âsana y las bandha, continúa la
secuencia en la práctica del hathayoga con las distintas
variaciones de kumbhaka, los mudra y la concentración en
el sonido interior (nada).
Dieta moderada.
1.57. Con toda seguridad, el brahmacarin que observe una
dieta moderada y practique el hathayoga renunciando a los
frutos de sus acciones, se convertirá en un siddha en el
plazo de un año.
1.58. Seguir una dieta moderada quiere decir alimentarse con
comida agradable y dulce dejando siempre libre una cuarta
parte del estómago y dedicando el acto de comer a Shiva.
Dieta a evitar.
1.59. No se consideran adecuados para el yogui los
alimentos amargos, agrios, picantes, salados o muy calientes;
los vegetales verdes (distintos de los recomendados), las
legumbres fermentadas, el aceite de semillas, el sésamo, la
mostaza, las bebidas alcohólicas, el pescado, la carne, el
requesón, el suero de la mantequilla, los granos de tipo
chhaasa, la azufaifa, las tortas de aceie, la asafétida y el ajo.
1.60. También debe evitarse la comida recalentada, los
alimentos secos, demasiado salados o ácidos, y los alimentos
con mucha mezcla de vegetales (difíciles de digerir).
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Hábitos.
1.61. Al principio, deben evitarse el fuego, las relaciones
sexuales y los viajes. Goraksha enseña que “al principio, el
yogui ha de evitar las compañías inadecuadas, el calentarse
junto al fuego, las relaciones sexuales, los viajes largos, los
baños fríos por la mañana temprano, el ayuno y el esfuerzo
físico exagerado”.
Dieta recomendada.
1.62. Los siguientes alimentos son recomendados para el
yogui: trigo, arroz, centeno, shashtika, productos hechos de
cereales, leche, ghê, azúcar moreno, miel, jengibres eco,
pepinos, patolaka, las cinco legumbres (jivanti, vastumulya,
aksi, meghanada y punarnava), mung y agua pura.
1.63. El yogui debe tomar alimentos nutritivos y dulces,
mezclados con leche y ghê, que aumenten los dhatu y sean
agradables.
Conclusiones.
1.64. Cualquier persona que practique activamente yoga, ya
sea joven o vieja, o incluso muy vieja, enfermiza y débil,
puede convertirse en un siddha.
1.65. Cualquiera que practique puede lograr el éxito (siddhi),
a menos que sea perezoso. No se logra triunfar en el yoga
simplemente leyendo libros (shastras).
1.66. Tampoco se logra siddhi vistiendo de una forma
determinada o conversando sobre yoga: sólo se triunfa a
través de la práctica incansable. Sin duda, este es el secreto
del éxito.
1.67. Mientras no se logre el triunfo en el rajayoga han de
practicarse las diversas âsana, kumbhaka y mudra del
hathayoga.
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Capítulo Segundo – Prânâyâma
Necesidad del prânâyâma.
2.1. El yogui que realiza perfectamente sus âsana, se
alimenta con moderación y controla sus sentidos, debe ahora
practicar prânâyâma siguiendo las instrucciones de su guru.
2.2. Mientras la respiración (prâna) sea irregular, la mente
permanecerá inestable; cuando la respiración se calme la
mente permanecerá inmóvil y el yogui logrará estabilidad.
Por consiguiente, se ha de controlar la respiración (con la
práctica del prânâyâma).
2.3. Hay vida mientras haya respiración (prâna). Si la
respiración (prâna) cesa, el cuerpo muere. Por consiguiente,
hay que practicar prânâyâma.
Necesidad de purificar los nâdi.
2.4. Mientras los nâdi (ida y pingala) permanezcan con
impurezas, prâna no podrá entrar en sushumna. De esta
forma el yogui no conseguirá el estado de unmani-âvasthâ
y no tendrá exito.
2.5. Solo cuando se hayan purificado todos los nâdi que
están todavía impuros, el yogui podrá practicar prânâyâma
con éxito.
2.6. Por tanto, se ha de practicar prânâyâma diariamente,
con un estado mental en que predomine sattva, hasta que
sushumna quede libre de impurezas.
Nâdisodhanaprânâyâma
2.7. En la postura padmâsana, el yogui debe inspirar
(puraka) a través de la ventana nasal izquierda (candra,
ida) y, tras contener la respiración (kumbhaka) tanto como
sea posible, ha de espirar (rechaka) por la ventana nasal
derecha (sûrya, pingala).
2.8. A continuación se debe inspirar por pingala, practicar
kumbhaka como antes, y espirar por ida.
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2.9. Después de rechaka se debe efectuar (siempre) puraka
por la misma ventana nasal; kumbhaka debe mantenerse el
máximo posible (hasta que el cuerpo empieza a transpirar o
se pone a temblar); (después de kumbhaka) se ha de espirar
lentamente (si se hace rápidamente se reduce la energía del
cuerpo).
2.10. Si se inspira prâna a través de ida, se debe espirar a
través de pingala; a continuación,. se inspira (nuevo prâna)
por pingala y se espira por ida, siempre después de haber
contenido la respiración (kumbhaka) el máximo tiempo
posible. El yogui que se perfeccione con la práctica de yama
y practique esta respiración alternada (nâdi-sodhana)
purificará todos sus nâdi en tres meses.
Fases del prânâyâma.
2.11. Se ha de practicar prânâyâma cuatro veces al dia: a
primera hora de la mañana, a mediodia, por la tarde y a
medianoche, progresando de forma gradual hasta que se
puedan efectuar ochenta kumbhaka (en cada sesión).
2.12. En la primera fase hay transpiración, en la segunda hay
temblores y en la fase superior el prâna llega al lugar mas
excelso (brahmarandhra); de esta forma ha de practicarse el
prânâyâma.
2.13. Si hay transpiración, debe aplicarse un masaje (para
reabsorberla); de esta forma, el cuerpo se vuelve ligero y
fuerte.
2.14. Al comienzo de la práctica (de prânâyâma) el yogui ha
de tomar alimentos mezclados con leche y ghê; cuando la
práctica avanza estas restricciones son ya innecesarias.
Práctica correcta.
2.15. El prâna ha de controlarse gradualmente, igual que se
doman los leones, los elefantes y los tigres (poco a poco,
con paciencia y energía), pues de lo contrario el practicante
podría morir.
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2.16. La práctica correcta de prânâyâma libera de todas las
enfermedades, pero una práctica incorrecta puede
producirlas.
2.17. Una práctica incorrecta (de prânâyâma) puede
ocasionar molestias en ojos, nariz y oídos, dolores de
cabeza, hipo, asma y otras dolencias (pulmonares)
2.18. Para tener éxito (siddhi) hay que inspirar y espirar con
lentitud, procediendo también de forma gradual con
kumbhaka.
Efectos.
2.19. Cuando los nâdi están purificados, el cuerpo adelgaza
y brilla de forma natural.
2.20. Entonces, el yogui es capaz de retener la respiración a
voluntad, se activa el fuego gástrico, el nada (sonido
interior) se hace audible y la salud es perfecta.
Purificaciones.
2.21. Shatkarma debe constituir la primera práctica para las
personas flemáticas y de constitución débil. En otro caso
(con vata, pitta y kapha equilibrados), no resulta necesario.
2.22. Shatkarma se compone de dhauti, vasti, neti, trataka,
nauli y kapalabhati.
2.23. Estas seis prácticas purifican el cuerpo y han de
mantenerse cuidadosamente en secreto puesto que producen
resultados maravillosos y, en consecuencia, son muy
apreciadas por los grandes yoguis.
Purificación del tracto digestivo.
2.24. Dhauti: se traga lentamente una tira de tela
humedecida, de cuatro pulgadas de ancho y quince palmos
de largo, siguiendo las instrucciones del guru, y se saca a
continuación.
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2.25. Dhauti resulta efectiva contra el asma, las
enfermedades bronquiales, pliha, la lepra y muchas otras
enfermedades debidas a un desequilibrio de kapha.
Purificación del recto.
2.26. Vasti: en utkatâsana (sentado en cuclillas, con los pies
juntos y las nalgas sobre los talones) y sumergido en agua
hasta el ombligo, se introduce en el recto un tubo delgado
de bambú y se contrae el esfinter anal (para aspirar el agua,
agitarla dentro y, finalmente, echarla fuera).
2.27. La práctica de vasti es eficaz contra gulma, pliha,
udara y todos los desórdenes provenientes de un exceso de
vata, pitta y kapha.
2. 28. La práctica correcta de vasti, purifica los dhatu
(elementos corporales: quilo, sangre, carne, grasa, hueso,
médula y semen), los indriya y la mente (antahkarana);
deja el cuerpo brillante y aumenta el poder digestivo,
eliminando todos los desórdenes fisiológicos.
Purificación de los senos nasales.
2.29. Neti : se introduce un fino cordón, de un palmo de
largo, por una de las ventanas nasales y se saca por la boca.
2.30. Despeja la zona craneal y agudiza la visión; elimina
con rapidez todas las molestias que surjan por encima de los
hombros.
Purificación de los ojos.
2.31. Trataka: se mira fijamente y sin parpadear un objeto
pequeño, hasta que surgen lágrimas. Los maestros llaman
trataka a esta práctica.
2.32. Elimina la pereza y todas las enfermedades oculares;
debe mantenerse cuidadosamente en secreto, como una caja
de joyas.
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Purificación del abdomen.
2.33. Nauli: inclinar la zona de los hombros hacia delante
apoyando con firmeza las palmas de las manos en el suelo;
hacer girar el vientre hacia la izquierda y hacia la derecha,
como un remolino en un río. Los siddha llaman a esto nauli.
2.34 Esta excelente práctica del hathayoga elimina la
pesadez del fuego gástrico, estimula la digestión, deja una
sensación agradable y elimina todos los males y desajustes
de los humores.
Purificación de los pulmones y senos craneales.
2.35. Kapalabhati: efectuar rechaka y puraka rápidamente,
como el fuelle de un herrero, se denomina kapalabhati y
elimina todos los males atribuibles a kapha.
2.36. Estas seis prácticas eliminan la obesidad, los transtornos
de la flema y las impurezas; si se ejecuta prânâyâma a
continuación, se logra el éxito sin esfuerzo.
Purificación de todos los nâdi.
2.37. Algunos maestros opinan que los nâdi pueden ser
purificados solo con la práctica del prânâyâma y que los
shatkarma son innecesarios.
2.38. Gajakarani: con ayuda de mûlabandha hacer subir
apana hacia la garganta y vomitar lo que haya en el
estómago; con la práctica gradual de esta técnica del
hathayoga se pueden controlar todos los nâdi.
Conclusiones.
2.39. Todos los dioses, incluido brahman, se han dedicado a
la práctica del prânâyâma, librándose así del miedo a la
muerte; por tanto, es conveniente practicar el control
respiratorio.
2.40. Mientras prâna esté controlado, la mente sosegada y
estable y la mirada fija entre las cejas, no debería temerse a
la muerte.
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2.41. Una vez purificados los nâdi con la práctica regular de
prânâyâma, prâna atraviesa la entrada de sushumna y
penetra fácilmente.
2.42. Cuando prâna fluye a través de sushumna, la mente se
estabiliza; esta fijación de la mente se llama unmaniâvasthâ
1.
2.43. A fin de lograr tal estado, los yoguis expertos practican
diferentes kumbhaka, obteniendo así maravillosos resultados
(siddhi).
Técnicas de respiración.
2.44. Hay ocho kumbhaka: sûryabhedana, ujjayi, sitkari,
sitali, bhastrika, bhramari, murcha y plavini.
Llaves durante la respiración.
2.45. Al final de puraka se debe practicar
jalandharabandha; y al final de kumbhaka y principio de
rechaka se debe efectuar uddiyanabandha.
2.46.Pracicando jalandharabandha, mûlabandha y
uddiyanabandha al mismo tiempo (durante la espiración),
prâna fluye por sushumna.
2.47. Impulsando apana hacia arriba (con mûlabandha) y
haciendo bajar prâna desde la garganta (con
jalandharabandha), el yogui se libera de la vejez y se
convierte en un joven de dieciséis años.
Respiración solar.
2.48. Sûryabhedana: el yogui ha de sentarse en una âsana
adecuada, en un asiento confortable, e inspirar lentamente
por pingala (la fosa nasal derecha).
2.49. A continuación debe practicar kumbhaka hasta que
sienta el prâna penetrar en todo su cuerpo, desde la punta
de los cabellos hasta las uñas de los dedos de los pies;
entonces ha de espirar lentamente a través de ida (la fosa
nasal izquierda).
1 también se denomina manonmani-âvasthâ
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2.50. Esta excelente sûryabhedana (kumbhaka) ha de
practicarse una y otra vez, pues despeja el cerebro (lóbulo
frontal y senos), combate los parásitos intestinales y cura los
males causados por exceso de vata.
Respiración victoriosa.
2.51. Ujjayi: con la boca cerrada, inspirar lentamente por
ambas fosas nasales de tal forma que el aire produzca un
ruido (sordo) al pasar por la garganta hacia los pulmones.
2.52. Practicar kumbhaka como antes y espirar por ida (la
fosa nasal izquierda); con esta técnica se eliminan los
problemas de flema en la garganta y se incrementa la
capacidad digestiva del cuerpo.
2.53. También cura la hidropesía y los desórdenes en los
nâdi y en los dhatu; este kumbhaka se puede practicar de
pie, tanto inmóvil como caminando.
Respiración enfriadora.
2.54. Sitkari: inspirar por la boca produciendo un sonido
sibilante, al mantener la lengua entre los dientes, y espirar a
continuación por la nariz; la práctica continuada de ésta
técnica vuelve al yogui hermoso como el dios del amor
(Kamadeva).
2.55. Entonces, se vuelve muy atractivo para las yoguini,
controla sus acciones, no siente hambre, ni sed y no se ve
afectado por la somnolencia o la pereza.
2.56. Con esta práctica consigue fuerza física y se convierte
en maestro de yoga, libre de todas las desgracias terrenales.
Respiración refrescante.
2.57. Sitali: inspirar a través de la lengua en forma de tubo,
como el pico de un pájaro, proyectada un poco por fuera de
los labios; a continuación, espirar lentamente a través de la
nariz.
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2.58. Este kumbhaka cura las enfermedades del abdomen y
del bazo, entre otras; también evita la fiebre, la tendencia a
sufrir trastornos biliares, el hambre, la sed y los efectos de
los venenos.
Respiración del fuelle.
2.59. Bhastrika: adoptando padmâsana, al colocar los pies
sobre los muslos (contrarios), se eliminan los efectos nocivos
de todas las enfermedades.
2.60.61. Tras adoptar correctamente dicha postura, con la
espalda y la nuca alineadas, cerrar la boca y espirar con
energía por la nariz de tal forma que se sienta la presión en
el corazón, la garganta y la cabeza; a continuación, inspirar
con rapidez hasta que la respiración alcance el loto del
corazón.
2.62.63. Se repiten la espiración y la inspiración de la misma
forma una y otra vez, igual que un herrero manejando su
fuelle con fuerza; de esta manera se consigue una
circulación constante de prâna por el cuerpo; cuando se
sienta el cuerpo cansado espirar (lentamente) por pingala.
2.64. Después de llenar el interior del cuerpo con prâna,
cerrar ambas fosas nasales con el pulgar, el anular y el
meñique; efectuar kumbhaka como antes y espirar
(lentamente) a través de ida.
2.65. Esto elimina los desórdenes ocasionados por un exceso
de pitta, kapha y vata y estimula el fuego gástrico del
cuerpo.
2.66. Este procedimiento despierta a kundalini rápidamente,
purifica los nâdis, resulta agradable, y es beneficioso; de
esta manera se elimina la mucosidad que obstruye la boca
de sushumna.
2.67. Esta kumbhaka denominada bhastrika ha de
practicarse especialmente, pues obliga al prâna a atravesar
los tres nudos (granthi) de sushumna (brahmagranthi,
vishnugranthi, rudragranthi)
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Respiración del zumbido.
2.68. Bhramari: inspirar rápidamente, produciendo el sonido
del vuelo de un zángano, y expirar a continuación con
lentitud (después de efectuar kumbhaka), produciendo el
sonido del vuelo de una abeja; con la práctica de este
ejercicio, los grandes yoguis experimentan una felicidad
indescriptible en sus corazones.
Respiración extenuante.
2.69. Murcha: al final de puraka se ejecuta un firme
jalandharabandha y después se espira lentamente; éste
kumbhaka reduce la actividad mental de forma muy
agradable.
Respiración flotante.
2.70. Plavini: cuando se llenan los pulmones completamente
de aire, el yogui puede flotar facilmente en el agua como
una hoja de loto.
Tipos de retención respiratoria.
2.71. Hay tres tipos de prânâyâma: rechaka, puraka y
kumbhaka; kumbhaka es también de dos tipos: sahita (con
puraka y rechaka) y kevala (sin puraka ni rechaka).
Retención absoluta.
2.72. Kevala es un kumbhaka independiente de puraka y
rechaka, durante el cual se retiene prâna sin esfuerzo
alguno; mientras no se domine totalmente kevala, se ha de
practicar sahita.
2.73. Ciertamente, cuando se practica kevalakumbhaka
(reteniendo la respiración a voluntad), se obtiene el estado
de rajayoga.
2.74. Cuando se domina kevalakumbhaka, sin necesidad de
puraka y rechaka, no existe nada en el mundo (interior) que
esté fuera del alcance del yogui.
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2.75. Por medio de kevalakumbhaka se despierta kundalini
y sushumna queda libre de obstáculos, alcanzandose
(gradualmente) la perfección en hathayoga.
Raja y Hatha.
2.76. No se puede perfeccionar el hathayoga sin la práctica
del rajayoga, y viceversa; por tanto, se han de practicar los
dos hasta que se obtenga la perfección en rajayoga.
2.77. Al final de la retención del aliento en kumbhaka se
debe apartar la mente de todos los objetos; practicando así
se alcanzará el estado de rajayoga.
Efectos de la práctica.
2.78. Cuando se perfecciona el hathayoga aparecen las
siguientes señales: agilidad física, brillo en el rostro,
manifestación del sonido interior (nada), mirada
transparente, salud, control del fluido seminal (bindu),
aumento del fuego digestivo y total purificación de los nâdi.
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Capítulo Tercero – Mudra
Kundalini.
3.1. De la misma forma que Ananta, el señor de las
serpientes, sostiene todo el universo con sus montañas y
bosques, kundalini es el fundamento de todas las prácticas
de yoga.
3.2. Cuando la dormida kundalini se despierta por
mediación del guru, todos los chakra y todos los granthi
son atravesados.
3.3. (Entonces) sushumna se convierte en el camino real del
prâna, la mente queda inactiva y el yogui vence a la muerte.
3.4. Sushumna, shunyapadavi, brahmarandhra (la entrada
hacia brahman), mahapatha, shmashana, shambavi,
madhyamarga, se refieren a la misma cosa.
3.5. Así, se ha de practicar con empeño los diversos mudra a
fin de despertar a la poderosa diosa kundalini que duerme
cerrando la entrada a sushumna (la puerta de acceso a lo
absoluto).
Mudra.
3.6. Los diez mudra son: mahamudra, mahabandha,
mahavedha, khechari, uddiyanabandha, mûlabandha,
jalandharabandha, viparitakarani, vajrolimudra y
shakticalana.
3.7. Destruyen la vejez y eliminan la muerte.
3.8. Los ha enseñado Shiva y proporcionan los ocho siddhi;
los siddha se esfuerzan en su práctica, pero son difíciles de
obtener (perfectamente), incluso para los dioses.
3.9. Se han de mantener cuidadosamente en secreto, como
una caja llena de joyas; y no han de mencionarse a nadie,
igual que la relación adúltera con una mujer de buena
familia.
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Mahamudra.
3.10. Mahamudra: presionar en el perineo con el talón
izquierdo y manteniendo esirada la pierna derecha, agarrar
los dedos del pie (derecho) con las manos.
3.11. Contraer la garganta (en jalandharabandha) y llevar
prâna hacia arriba (por el sushumna); De esta forma
kundalini se estira, igual que una serpiente (enroscada)
cuando se golpea con un palo.
3.12. Entonces, los otros dos nâdi se quedan sin vida
(porque prâna ya no los recorre).
3.13. Espirar a continuación muy lentamente, nunca deprisa;
los sabios denominan a esta práctica mahamudra.
3.14. Con su práctica, se destruyen los klesha y se vence la
muerte; por eso, los hombres mas sabios la llaman
mahamudra, el gran mudra.
3.15. Después de practicar con el (talón) izquierdo (en el
perineo) se debe repetir con el derecho, finalizando la
práctica cuando se haya ejecutado igual número de veces
por cada lado.
3.16. Para quien lo practica ningún alimento es ya saludable
o dañino, pues todas las cosas, independientemente de su
sabor, incluso sin sabor, y hasta el mas fuerte veneno, se
digieren y se convierten en néctar para él.
3.17. El que practica mahamudra supera problemas como
enflaquecimiento, lepra, hemorroides, gulma, molestias
digestivas, etcétera.
3.18. Así se ha descrito mahamudra, que proporciona
grandes siddhi a los hombres; debe mantenerse
cuidadosamente en secreto, sin revelársela a nadie.
Mahabandha.
3.19. Mahabandha: colocar el talón izquierdo contra el
perineo y el pie derecho sobre el muslo
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3.20. Después de la inspiación, apretando firmemente la
barbilla contra el pecho (en jalandharabandha), contraer el
esfinter anal y concentrar la atención en sushumna.
3.21. Tras contener la respiración el mayor tiempo posible,
hay que espirar lentamente; después de haber practicado por
el lado izquierdo, hay que repetir por el derecho.
3.22. Según otras versiones, no es necesario contraer la
garganta (jalandharabandha); en su lugar, debe apretarse la
lengua firmemente contra la raiz de los dientes superiores
(jihvabandha).
3.23. A través de esta versión (de mahabandha con
jihvabandha) que ayuda a conseguir grandes siddhi, detiene
el flujo ascendente de prâna por todos los nâdi (a
excepción de sushumna).
3.24. Esta técnica permite liberarse de la gran trampa de
Yama, consigue la unión de las tres corrientes (ida, pingala
y sushumna) y posibilita que la mente permanezca
concentrada en el Kedara.
3.25. Igual que la belleza y el encanto no le sirven de nada a
una mujer si no esta junto a un hombre, mahamudra y
mahabandha carecen de utilidad sin mahavedha.
Mahavedha.
3.26. Mahavedha: el yogui, sentado en mahabandha, debe
inspirar con la mente concentrada y detener a continuación
el flujo de prâna tanto hacia arriba como hacia abajo, por
medio de jalandharabandha.
3.27. Con las palmas de las manos apoyadas en el suelo, el
yogui debe elevar su cuerpo en el aire para dejarse caer
suavemente sobre sus nalgas varias veces; así, el prâna
abandona los nâdi (ida y pingala) y se introduce en
sushumna.
3.28. De esta forma tiene lugar la unión de luna, sol y fuego
(ida, pingala y sushumna), que conduce a la inmortalidad;
cuando el cuerpo adopte un aspecto cadavérico, el yogui ha
de espirar (lentamente).
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3.29. Con la práctica de mahavedha se consiguen grandes
siddhi; hace desaparecer las arrugas y las canas,
combatiendo el movimiento tembloroso (propio todo ello de
la vejez), y por lo tanto es practicado por los mejores
maestros.
Efectos.
3.30. Éstas son las tres (prácticas) que deben mantenerse
secretas y que protegen contra la muerte y la vejez,
aumentan el fuego gástrico y proporcionando siddhi, tales
como anima y otros.
3.31. Deben practicarse las tres ocho veces al día, cada tres
horas; esto aumenta los efectos beneficiosos de las acciones
y elimina los dañinos; quien reciba la instrucción adecuado
(por parte del guru) lo practicará gradualmente.
Khechari: técnica.
3.32. Khechari: con la lengua doblada hacia atrás se tapona
el orificio de conexión del paladar con las fosas nasales y se
fija la mirada entre las cejas.
3.33. La lengua debe alargarse gradualmente, cortando (el
frenillo), agitandola y estirandola, hasta que pueda tocar el
entrecejo; entonces se consigue realizar propiamente
khecharimudra.
(para agitar la lengua hay que cogerla con los dedos y
moverla de derecha a izquierda; para estirarla hay que
agarrarla y ordeñarla como las ubres de una vaca)
3.34. Con un cuchillo limpio y muy afilado, en forma de hoja
de cactus, se practica un corte en el frenillo del espesor de
un cabello.
3.35. Luego se frota la zona con una mezcla de sal de roca y
mirobalán amarillo (polvo de cúrcuma); . Después de siete
días cortar nuevamente el espesor de un pelo2.
2 Se debe frotar la lengua con la mezcla dos veces al dia.
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3.36. Continuar haciendo lo mismo durante seis meses, con
cuidado y de forma gradual; entonces el frenillo de la lengua
quedará completamente cortado.
3.37. Cuando el yogui dobla su lengua hacia arriba y atrás
puede cerrar el punto en que se cruzan los tres nâdi,
denominado vyomachakra; esto es khecharimudra.
Khechari: efectos.
3.38. El yogui que permanece siquiera medio kshana (24
minutos) con la lengua dada vuelta, se libera de
envenenamientos, enfermedad, vejez y muerte.
3.39. Quien domine khecharimudra no se verá afectado por
la enfermedad, la muerte, la decadencia mental, el sueño, el
hambre, la sed o la falta de lucidez intelectual.
3.40. Quien domine khecharimudra quedará libre de (las
leyes del) karma y del tiempo.
3.42. Una vez taponado el orificio en la parte superiortrasera
del paladar por medio de la khecharimudra, el yogui
puede controlar la eyaculación incluso en el abrazo mas
pasional con una mujer.
3.43.- Incluso aunque sobrevenga la eyaculación, el bindu es
forzado hacia arriba, por medio de yonimudra.
Néctar.
3.44. Quien domine los secretos del yoga puede vencer a la
muerte en quince dias, manteniendo la lengua doblada hacia
atrás, con la mente concentrada y bebiendo somarasa
(fluido vital, néctar).
3.45. El yogui que inunda su cuerpo diariamente con el
néctar que fluye de la “luna” (somarasa) es inmune al
veneno, aunque le muerda takshaka.
3.46. De la misma forma que el fuego arde mientras hay
combustible y la lámpara luce mientras quedan aceite y
mecha, el alma permanece en el cuerpo mientras hay néctar
que brota del soma.
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3.47. Quien coma gomansa y beba amaravarunni
diariamente, será considerado como una persona distinguida;
en otro caso, desprestigiará a su familia.
3.48. La palabra go alude a la lengua; “comerla”
(gomansabhaksna) equivale a meter la lengua en la cavidad
del paladar; esto destruye todos los pecados.
3.49. Cuando la lengua da la vuelta y penetra en la garganta
el cuerpo se calienta mucho y fluye somarasa; a esto se le
llama amaravarunni.
3.50. Si la lengua permanece apretada contra el orificio del
paladar haciendo fluir somarasa, que tiene un sabor salado,
ácido y picante, pero que también parece leche, miel y ghee,
entonces se eliminan todas las enfermedades y la vejez, se
vuelve invulnerable a los ataques armados, alcanza la
inmortalidad y los ocho siddhi y se vuelve irresistible ante
las mujeres siddha.
3.51. El que, con la mirada dirigida hacia arriba y la lengua
cerrando el orificio del paladar, medita sobre parashakti y
bebe de la clara corriente del somarasa, desde la cabeza
hasta el loto de dieciséis pétalos (vishuddhachakra), por
medio del control del prâna, se libera de toda enfermedad y
vive mucho tiempo con un hermoso cuerpo, delicado como
un tallo de loto.
3.52. El que posee una mente pura (de la naturaleza de
sattva, no ensombrecida por rajas ni tamas) reconoce la
Verdad (su popio âtman) en el néctar segregado desde la
cavidad de donde surgen los nâdi, dentro de la parte
superior del monte Meru; de la “luna” surge el néctar, la
esencia corporal y, de su pérdida, la destrucción física; por
consiguiente, se ha de practicar el beneficioso
khecharimudra (para detener la pérdida); de lo contrario no
se conseguirá obtener la perfección física (caracterizada por
belleza, gracia, fuerza y autocontrol).
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3.53. Dicha cavidad en la abertura superior de sushumna, es
el lugar de confluencia de los cinco ríos (nâdi) y
proporciona conocimiento divino; en el vacío de la abertura,
libre de la influencia de la ignorancia (avidyâ), el dolor y las
ilusiones, khecharimudra alcanza la perfección.
Conclusión.
3.54. Existe solo un germen de evolución, que es Om; existe
un solo mudra, khechari; un solo deber, llegar a ser
independiente de todo; y un solo estado espiritual,
manonmani-âvasthâ.
Uddiyanabandha.
3.55. Uddiyanabandha: se llama así entre los yoguis porque
con su práctica el prâna vuela por sushumna.
3.56. Gracias a esta bandha, el gran pájaro prâna vuela
incesantemente a través de sushumna; a continuación se
explica uddiyanabandha.
3.57. Se llama uddiyanabandha a la retracción del abdomen
por encima del ombligo3; es el león que vence al elefante, la
muerte.
3.58. El que practica con frecuencia uddiyanabandha tal
como le enseña su guru, hasta que se produce de forma
natural, rejuvenece por viejo que sea.
3.59. Se debe contraer el abdomen con fuerza por encima
del ombligo y hacia atrás, y en el plazo de seis meses se
vencerá a la muerte, sin lugar a dudas.
3.60. Entre todas las bandha, uddiyana es la mejor. Cuando
se consigue dominarla, la liberación se produce
espontáneamente.
Mulabandha.
3.61. Mulabandha: presionar el perineo con el talón y
contraer el (esfinter del) ano para hacer subir apana.
3 de tal forma que se empuje hacia la espalda y hacia el diafragma
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3.62. Por medio de la contracción de muladhara, la
corriente de prâna, que normalmente fluye hacia abajo, es
forzada a subir (por sushumna); los yoguis llaman a este
ejercicio mûlabandha.
3.63. Apretando el talón contra el perineo presionar
fuertemente sobre apana hasta que inicie el movimiento
ascendente.
3.64. A través de mûlabandha, tanto prâna y apana como
nada y bindu, se unen y proporcionan el éxito en el yoga,
sin la menor duda.
3.65. Con la práctica constante de mûlabandha se alcanza la
unión de prâna y apana, se reducen considerablemente las
secreciones (de orina y excrementos) e incluso los mas
viejos rejuvenecen.
3.66. Cuando apana se eleva y alcanza la zona del fuego
(manipurachakra), alimenta e intensifica la llama (del fuego
interior).
3.67. Cuando apana y el fuego se unen a prâna, caliente
por naturaleza, el fuego corporal se intensifica
especialmente.
3.68. Gracias al intenso calor generado, la durmiente
kundalini percibe la fuerte energía y despierta de su sueño
como una serpiente golpeada por un palo, que silba y se
endereza.
3.69. Entonces penetra en sushumna, como una serpiente
que se mete en su agujero; por consiguiente, el yogui ha de
practicar siempre mûlabandha.
Jalandharabandha.
3.70. Jalandharabandha: contraer la garganta y mantener la
barbilla apretada contra el pecho (hueco del esternón);
jalandharabandha destruye la vejez y la muerte.
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3.71. Esta bandha se llama jalandhara porque contrae los
nâdi y detiene el flujo descendente del néctar que baja
desde soma a través de la cavidad en el paladar; elimina
todas las afecciones de garganta.
3.72. Cuando se ejecuta jalandharabandha con la garganta
contraida, el néctar no puede caer al fuego de la vida
(manipurachakra), y prâna no resulta agitado (siguiendo un
camino equivocado).
3.73. Cuando la garganta está firmemente contraida los dos
nâdi (ida y pingala) quedan como muertos; en la garganta
se encuentra el chakra del medio, vishuddha, donde se
unen firmemente los (nâdi que conectan los) dieciséis
puntos vitales4.
Bandhatraya.
3.74. Practicando (simultaneamente) uddiyanabandha,
mûlabandha y jalandharabandha, se hacer subir prâna por
sushumna.
3.75. De esta forma prâna queda inmovil en sushumna y se
vence a la vejez, la enfermedad y la muerte.
3.76. El yogui conoce estas tres bandha que practicaban los
grandes siddha, como medios fundamentales a través de las
cuales se consigue el éxito en hathayoga.
Viparitakaranimudra.
3.77. Viparitakarani: todo el néctar que produce la luna
celestial (somarasa) acaba siendo devorado por el sol; así
envejece el cuerpo.
3.78. Existe una excelente práctica por medio de la cual se
consigue burlar al sol, pero sólo la podemos aprender del
guru, y no por el estudio teórico de los shastras.
4 los puntos vitales son: pulgares, tobillos, rodillas, muslos, perineo, pene o
clítoris, ombligo, corazón, nuca, garganta, lengua, nariz, entrecejo, frente, cabeza
y brahmarandhra
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3.79. Se trata de viparitakarani, que situa el sol, en el plexo
solar, por encima de la luna, sobre el paladar; esto ha de
aprenderse siguiendo las instrucciones del guru.
3.80. En el que practica cada día incrementa el fuego
gástrico y ha de tener siempre comida abundante.
3.81. Si reduce su alimentación, el fuego consumirá
rápidamente su cuerpo. El primer día debe permanecer
(sólo) por poco tiempo apoyado sobre la cabeza, con los
pies en alto.
3.82. Aumentar la duración de la práctica de forma gradual,
dia a dia; al cabo de seis meses desaparecen las canas y las
arrugas; practicando tres horas al día se vence a la muerte.
Vajrolimudra.
3.83. Vajrolimudra: incluso los que llevan una vida
desordenada sin observar las disciplinas proclamadas por el
yoga, pueden alcanzar el triunfo dominando vajrolimudra.
3.84. Para esta práctica se necesitan dos cosas difíciles de
obtener para la gente común: leche (en el momento preciso)
y una mujer que se comporte del modo deseado.
3.85. Aspirando el bindu que se eyacula durante la relación
sexual, sea el sujeto hombre o mujer, se obtiene éxito en la
práctica de vajroli.
3.86. Con cuidado, soplar con fuerza en el interior del pene
con ayuda de un tubo (insertado en la uretra), a fin de
permitir el paso del aire (hacia el interior)5.
5 hay que conseguir primero un tubo de plomo -cateter- muy fino, de catorce
dedos de largo e insertarlo en la uretra, profundizando la inserción el ancho de
un dedo cada dia, hasta que se introducen doce dedos y queda fuera una
longitud de dos dedos que se dobla hacia arriba; a continuación, se inserta un
tubo mas fino en el anterior y se sopla con suavidad para limpiar el pasaje de
impurezas; después se continúa absorbiendo agua a través del tubo -y
progresivamente líquidos cada vez mas densos- y, finalmente, absorbiendo
semen -primero con la sonda colocada y luego sin ella-; solo se tendrá éxito si la
respiración se mantiene controlada y se domina khecharimudra.
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3.87. El bindu que esta a punto de ser eyaculado en la
vagina de una mujer debe aspirarse con la ayuda de
vajrolimudra; si la eyaculación ya ha tenido lugar se debe
reaspirar el propio bindu junto con los fluidos vaginales a
fin de preservarlo6.
3.88. De esta forma, el yogui preserva su bindu y vence a la
muerte; cuando se malgasta bindu, la muerte sobreviene a
su debido tiempo, pero quien lo preserva, vive una larga
vida.
3.89. Reteniendo bindu con ayuda de vajrolimudra, el
cuerpo del yogui emana un agradable olor; no hay que
temer la muerte mientras bindu este retenido en el cuerpo7.
3.90. El bindu de los hombres esta bajo el control de la
mente, y la vida depende del bindu. Por lo tanto, la mente y
el bindu deben ser protegidos por todos los medios.
3.91. Quien domine esta práctica debe aspirar
completamente el semen junto con los fluidos vaginales de
la mujer con quien tiene relación sexual, a través del pene8.
Sahajolimudra.
3.92. Sahajolimudra: sahajoli y amaroli son distintas
variaciones de vajroli, dependiendo del resultado que se
obtenga. Hay que mezclar cenizas de estiercol quemado con
agua.
6 durante la eyaculación, recorren la uretra contracciones espasmódicas, reflejas e
irreprimibles que expulsan el esperma; vajroli reduce el riesgo de eyaculación
desensibilizando las terminaciones nerviosas de la uretra, lo que embota el reflejo
eyaculatorio sin disminuir la voluptuosidad sexual.
7 vajroli afirma los testículos y tonifica las gónadas, lo que aumenta el vigor y la
virilidad mientras la producción incrementada de hormonas masculinas
rejuvenece el organismo.
8 este sloka puede ser una interpolación posterior al texto.
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3.93. Tras la práctica de vajroli durante la relación sexual,
una vez finalizada toda actividad, el hombre y la mujer
sentados comodamente, deben frotar las partes mas notables
de su cuerpo (cabeza, frente, ojos, corazón, hombros y
brazos) con esta mezcla9.
3.94. Esto se denomina sahajoli y debe ser estimado por los
yoguis, pues es un proceso benéfico que proporciona la
liberación a través de la experiencia sensual.
3.95. Esta técnica solo es dominada por personas virtuosas y
valientes, que conocen la verdad y no son en absoluto
envidiosas.
Amarolimudra.
3.96. Amarolimudra: según la doctrina secreta de los
kapalika, amaroli consiste en beber la propia orina (amari)
una vez enfriada, desechando la primera orina de la mañana,
por poseer un exceso de bilis, y la última del día, por ser
muy ligera.
3.97. Quien bebe amari, lo huele y practica vajroli
diariamente, recibe el nombre de practicante de amaroli.
Vajroli para la yoguini
3.98. Hay que mezclar cenizas con bindu tras la práctica de
vajroli y frotar con esta mezcla las partes nobles del cuerpo,
obteniendo así visión divina.
3.99. Si una mujer practica lo suficiente como para volverse
una experta y es capaz de absorber el bindu de un hombre
(eyaculado en su interior) y retenerlo dentro, por medio de
la técnica vajroli, se convertirá en una yoguini.
9 según unas versiones, la mezcla utilizada se compone de cenizas de estiercol de
vaca con agua; según otras, se debe utilizar la mezcla del semen eyaculado,
bindu, con los fluidos vaginales, rajas. Otras escuelas especifican que sahajoli
consiste en cerrar el yoni hasta que éste apriete el lingam como una mano,
abriéndolo y cerrandolo a su gusto, como la mano de una gopi que ordeña la
vaca.
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3.100. (Así) sin duda, no se pierde ni la mas mínima cantidad
de semen y en el cuerpo (de la yoguini) nada se transforma
en bindu.
3.101. Si bindu y rajas permanecen unidos en el interior del
cuerpo mediante vajroli, se consigue todo tipo de siddhi.
3.102. La yoguini que preserva su rajas mediante una
contracción hacia arriba, puede conocer el pasado y el
futuro, y alcanzar la perfección en khechari.
Conclusión.
3.103. Mediante la práctica del yoga de vajroli, se obtiene la
perfección del cuerpo (belleza, gracia y fuerza); este tipo de
yoga proporciona mérito (punya) y, aunque coexiste con la
experiencia sensual, conduce hacia la liberación.
Kundalini.
3.104. Kutilangi, kundalini, bhujangi, shakti, iishvari,
kundali, arundhati: todas éstas palabras son sinónimas.
3.105. Igual que la puerta se abre con la llave, el yogui debe
abrir la puerta de la liberación mediante el hathayoga y el
poder de kundalini.
3.106. La gran diosa (kundalini) duerme cerrando con su
boca el pasaje a través del cual se puede ascender al
brahmarandhra (asiento de Brahma), el lugar en donde no
existe dolor ni sufrimiento.
3.107. Kundalinishakti, que duerme sobre el bulbo kanda
(donde convergen todos los nâdi), proporciona liberación al
yogui y esclavitud al necio; el que conoce a kundalini
conoce el yoga.
3.108. Kundalini se describe enroscada como una serpiente;
quien pueda hacer que shakti se mueva (de muladhara
hacia arriba) quedará liberado, sin duda.
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3.109. Entre el Ganga y el Yamuna está sentada una joven
viuda practicando tapas; hay que poseerla por la fuerza,
pues esto conduce a la sede suprema de Vishnu (su esposo
en sahasrara).
3.110. El sagrado Ganga es ida y el Yamuna es pingala;
entre ida y pingala esta la joven viuda kundalini.
Shaktichalanamudra.
3.111. Shakticalanakriyâ: se debe despertar a la serpiente
dormida (kundalini) agarrándole la cola; entonces, shakti
abandona su sueño y se levanta con fuerza.
3.112. Después de inspirar por pingala, la adormecida
serpiente debe ser manejada mediante la técnica paridhana,
a fin de moverla diariamente durante hora y media, tanto al
amanecer como al atardecer10.
Kanda.
3.113. El kanda tiene una extensión igual al ancho de doce
dedos, se encuentra situado encima del ano a una distancia
de cuatro dedos y tiene un aspecto delicado, de color
blanco, como cubierto por un trozo de paño blanco11.
3.114. Sentado en la postura vajrâsana, coger los pies cerca
de los tobillos y presionar (con los talones) sobre el kanda.
3.115. En la postura de vajrâsana, después de mover
kundalini, el yogui ha de practicar bhastrikakumbhaka, a
fin de despertarla rápidamente.
10 la técnica paridhana es similar a nauli, pues consiste en mover los músculos
abdominales de izquierda a derecha, de derecha a izquierda y en espiral.
11 el centro del cuerpo se halla en un punto situado dos dedos por encima del
ano y dos dedos por debajo de la raiz del pene; el kanda se halla a nueve dedos
del centro del cuerpo y parece un huevo cubierto por una serie de capas
membranosas; los animales lo tienen situado en el centro del abdomen.
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3.116. Luego ha de contraer el sol para obligar a kundalini a
ascender; aunque se sienta llegar a las puertas de la muerte,
el yogui no tiene nada que temer12.
3.117. Cuando se mueve kundalini sin temor alrededor de
hora y media, ésta entra y sube un poco por sushumna.
3.118. De esta forma, kundalini deja libre la entrada de
sushumna, que es arrastrada sin esfuerzo hacia arriba por la
corriente de prâna.
Efectos.
3.119. Por lo tanto, se ha de mover todos los dias esta
arundhati, que duerme cómodamente, pues así el yogui se
verá libre de enfermedades.
3.120. El yogui que mueve shakti consigue los siddhi, ¿qué
mas puede decirse?; se vence al tiempo como si se tratase de
una simple representación.
3.121. Sólo el yogui que lleva una vida de brahmacarya,
observa una dieta moderada y saludable, y practica yoga
estimulando correctamente a kundalini, alcanzará siddhi en
el plazo de 40 días.
3.122. Una vez se ha puesto en movimiento a kundalini se
ha de practicar especialmente bhastrikakumbhaka; ¿de
dónde puede surgir el miedo a la muerte en un yogui que se
autocontrola y practica siempre según lo indicado?
Otras técnicas.
3.123. Aparte de la práctica de shakticalana, que hace
moverse a kundalini, ¿qué otras técnicas hay para remover
las impurezas de los 72.000 nâdi?
3.124. Sushumna se endereza (para facilitar el paso de
prâna) por medio de la práctica de âsana, prânâyâma y
mudra.
12 el sol, sûrya, es la región del abdomen, cerca del ombligo, que se contrae por
medio de uddiyanabandha.
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3.125. Quien permanezca atento a la práctica (liberado de la
pereza) y concentrado en samâdhi, obtendrá grandes
beneficios tanto de shambavi como de otros mudra.
3.126. Sin rajayoga no hay prithivi; sin rajayoga no hay
noche; sin rajayoga son inútiles todos los mudra.
3.127. Todas las técnicas de prânâyâma han de realizarse
con la mente concentrada; el sabio no debe permitir que su
mente ande vagando (mientras practica los ejercicios).
Conclusiones.
3.128. El primer Señor, Shiva, ha descrito de esta forma las
diez mudra; cada una de ellas otorgará grandes siddhi a
quien permanezca autocontrolado (yamin).
3.129. El que imparte las enseñanzas sobre estos mudra,
recibidas a su vez tal como se trasmiten tradicionalmente, de
guru a guru, él mismo es verdaderamente un guru, y se le
puede llamar maestro, Dios (îshvara) en forma humana.
3.130. Quien siga cuidadosamente sus enseñanzas,
concentrado en la práctica de los mudra, será capaz de
vencer a la muerte y conseguirá siddhi, como animam (y
otros)13.
13 los ocho siddhi clásicos son: animam, laguimam, prâpti, prâkâmyam,
mahimam, iishitritva, vâshitvam, kâmâvasâyitvam.
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Capítulo Cuarto — Samâdhi
Samâdhi.
4.1. Loor a Shiva, el guru que se presenta en forma de nada,
bindu y kâla; quien se consagre a él alcanzará el estado sin
mancha y se librará de mâyâ14.
4.2. A continuación se expone la técnica del samâdhi que
vence a la muerte, conduce a la felicidad (eterna) y a la
gloriosa disolución en brahman.
4.3-4. Rajayoga, samâdhi, unmani, manonmani, amaratva,
laya, tattva, shûnyashûnya, paramapada, amanaska,
advaita, niralamba, niranjana, jivanmukti, sahaja y turiya
son sinónimos.
4.5. Samâdhi: así como un grano de sal se disuelve en el
agua y se convierte en uno con ella, durante el estado de
samâdhi se produce una unión similar entre mente y âtman.
4.6. Cuando no hay movimiento de prâna (duante
kumbhaka) y la mente se disuelve en el sí mismo, tal estado
de armonía se denomina samâdhi15.
4.7. El estado de equilibrio, unión de jivâtman y
paramatman, que se produce cuando cesan todos los
procesos mentales, es samâdhi16.
Efectos.
4.8. ¿Quién conoce realmente la grandeza del rajayoga?;
gracias a la enseñanza impartida por el guru, se alcanza
jñâna, mukti, sthiti y siddhi.
14 nada es un sonido místico, similar a la reberveración de la
campana, representado por el semicírculo dibujado en Om; bindu es
el sonido representado en Om por el punto sobre nada; kâla es una
particularidad de nada.
15 este estado es el samprajñâta—samâdhi descrito por Patañjali.
16 este estado es el asamprajñata—samâdhi, en el cual no se distingue entre
sujeto conocedor, objeto conocido y proceso de conocimiento.
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4.9. Sin la ayuda de un auténtico guru, es muy difícil lograr
la renuncia a los deseos (vairâgya), la percepción de la
verdad y el auténtico estado natural de samâdhi
(sahajâvasthâ)
4.10. Cuando se ha despertado kundalini mediante la
práctica de âsana, kumbhaka y mudra, el prâna se disuelve
en el vacío (shûnya) de brahmarandhra.
4.11. El yogui que ha despertado a shakti y se ha liberado de
todo karma, alcanzará de forma natural el auténtico estado
de su ser (samâdhi).
4.12. Cuando prâna fluye por sushumna y la mente se
disuelve en el vacío (shûnya), el conocedor del yoga (que
ha logrado detener el flujo de las modificaciones mentales)
extirpa las raices del karma.
Conclusión.
4.13. Loor a Ti, ¡oh, amara!, que has conquistado incluso el
tiempo, en cuyas fauces sucumbe el universo con todas las
cosas animadas e inanimadas17.
Prâna.
4.14. Amaroli, vajroli y sahajoli, se consiguen con éxito
cuando la mente es reducida a un estado de equilibrio
perfecto y prâna fluye por sushumna.
4.15. ¿Cómo podría obtenerse jñâna si prâna todavía vive (se
halla activo) y la mente aún no ha muerto (no ha detenido
sus procesos mentales)?; solamente quien logre permanecer
en la inmovilidad, deteniendo prâna y mente, alcanzará la
liberación.
4.16. Una vez dominada la técnica para abrir sushumna y
hacer que prâna fluya por su interior, hay que practicar en
un lugar adecuado (y no descansar) hasta que kundalini se
establezca en brahmarandhra.
17 el perfecto yogui es mencionado en este sloka con el término amara.
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Sushumna.
4.17. Sol y luna originan la división del tiempo en forma de
día y noche; sushumna (sin embargo) devora el tiempo; esto
es un gran secreto.
4.18. Hay 72.000 nâdi en el cuerpo; de todos ellos,
sushumna es el que contiene la energía divina (shambavi—
shakti) que apacigüa a Shiva; los otros no son de gran uso.
4.19. Con prâna controlado, hay que despertar a kundalini
y encender el fuego gástrico para entrar en sushumna sin
temor.
4.20. Cuando prâna fluye a través de sushumna se alcanza
manonmani-âvasthâ; otro tipo de prácticas son simples
esfuerzos del yogui.
Prâna y mente.
4.21. Cuando se detiene prâna se detienen también los
procesos mentales; quien controle la mente, controlará
también prâna.
4.22. Las dos causas de actividad mental son prâna y
vâsanâ; la inactividad de una de ellas provoca la inactividad
de la otra.
4.23. Cuando la mente está absorta, prâna se detiene;
cuando prâna está suspendido, la mente permanece quieta.
4.24. Mente y prâna están relacionados entre sí como la
leche y el agua (que contiene), siendo sus actividades
coincidentes; si existe movimiento de prâna, existe
movimiento mental, y si hay actividad mental, la hay de
prâna.
4.25. Si se suspende la actividad de una de ellas (mente y
prâna), la otra parará; si una actúa, la otra también actuará;
si no permanecen quietas, los sentidos estarán siempre
activos; si se consigue controlarlas, se alcanzará moksha.
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Mente y mercurio.
4.26. La naturaleza de la mente consiste en estar en
movimiento continuo, igual que la del mercurio; cuando
ambos quedan inmóviles, ¿hay algo en este mundo que no
pueda lograrse?
4.27. ¡Oh Parvati! Tanto el mercurio como el prâna, cuando
se inmovilizan, se vencen todas las enfermedades; cuando
mueren (se vuelven inactivos), proporcionan vida; cuando se
controlan, la levitación es posible.
Prâna, mente y semen.
4.28. Cuando la mente queda quieta, prâna se detiene y, en
consecuencia, bindu permanece inmóvil; cuando bindu
permanece estable, el cuerpo adquiere fuerza y estabilidad, a
su vez.
4.29. La mente domina los indriya y depende de prâna;
laya produce prâna y, a su vez, depende de nada.
Liberación.
4.30. La quietud mental en sí misma se llama moksha,
aunque otros puedan denominarla de distinta forma; en
cualquier caso, cuando mente y prâna se disuelven,
sobreviene una indefinible alegría.
Laya.
4.31. Cuando cesa el movimiento respiratorio y la atracción
por los objetos de los sentidos, cuando el cuerpo permanece
inmóvil y se detienen las modificaciones mentales, el yogui
experimenta el layayoga.
4.32. Cuando cesa completamente toda actividad mental y
física se produce el indescriptible estado del layayoga, del
cual sólo el sí mismo es consciente, pues está mas allá de las
palabras.
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4.33. La disolución tiene lugar en brahmarandhra, en el
lugar adonde se dirige la concentración; en el indiferenciado
brahman se disuelve avidyâ, por medio de la cual existen
los bhûta y los indriya, y la energía (shakti) que se halla en
todo ser vivo.
4.34. La gente dice “laya, laya”, pero, ¿qué es realmente
laya?: es el estado de olvido de los objetos de los sentidos,
debido a que los samskâra dejan de actualizarse.
Shambhavimudra.
4.35. Los vedas, los shastras y los purânas son como
prostitutas (pues están disponibles para todo el mundo); en
cambio shambavimudra se encuentra cuidadosamente
guardada, como una mujer honesta.
4.36. Shambavimudra consiste en concentrar la mente en el
interior (en cualquiera de los chakra) mientras se mantiene
fija la mirada en un objeto exterior, sin parpadear; los vedas
y los shastras mantienen este mudra en secreto.
4.37. Shambavimudra es un estado en que mente y prâna
se vuelven uno con el objeto interno, mientras la mirada
permanece fija, como si todo lo viera, cuando en realidad no
ve nada; cuando, gracias al guru, se alcanza ese estado, mas
allá del vacío y del no-vacío (shûnyashûnya), en que todo
se convierte en manifestación del gran Shambu, entonces se
manifiesta la realidad18.
18 la atención debe fijarse en anahatachakra y el objeto interno para la
contemplación debe ser îshvara o brahman; no es un estado vacío, porque
mientras se contempla el objeto interno existe la naturaleza del ser; tampoco es
no-vacío, porque incluso este objeto se disuelve.
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4.38. Tanto shambavimudra como khecharimudra, aunque
difieren en el punto en que se fija la mirada y en el objeto
de concentración, tienen en común que ambas proporcionan
el estado de felicidad que tiene lugar cuando se disuelve la
mente en el vacío (en âtman), el cual es un estado de
bienaventuranza en sí mismo19.
4.39. El estado unmani surge de forma natural cuando la
mirada se dirige hacia la luz que aparece en la punta de la
nariz, se levantan un poco las cejas y se concentra la mente,
como se ha explicado antes (shambavimudra).
4.40. Algunos se engañan con las promesas de los âgama,
otros con las perplejidades de los vedas y otros mas con la
dialéctica; ninguno de ellos conoce aquello (unmaniâvasthâ)
con cuya ayuda se puede cruzar el océano de la
existencia.
4.41. Con los ojos semicerrados, la mirada fija en la punta de
la nariz, la mente en calma y la corriente de prâna en ida y
pingala detenida, permaneciendo en un estado de quietud
(corporal, sensual y mental) se alcanza lo más elevado en
forma de luz radiante que es la fuente de todas las cosas y,
en sí mismo es todo, la suprema realidad; ¿qué más se puede
decir?
Lingam.
4.42. No se debe adorar el lingam ni de día ni de noche; el
lingam ha de adorarse sólo cuando han dejado de existir el
día y la noche20.
19 se denomina vacío porque no esta afectado por tiempo, espacio o materia; es
un estado vacío de si mismo y también de objetos distintos a si mismo. Los
puntos de fijación de la mirada en los dos mudra son diferentes porque en
shambavimudra los ojos se dirigen hacia el exterior y en khechari hacia el
entrecejo; los objetos de concentración son distintos porque en shambavimudra
la atención se fija en anahatachakra, y en khecharimudra en ajñachakra.
20 lingam hace referencia al sí mismo, al âtman; es de día cuando prâna fluye
por el sol o pingala, y de noche cuando lo hace por la luna, por ida; no se debe
contemplar âtman cuando prâna fluye por estos nâdi; primero debe cesar el
movimiento de prâna en ida y pingala para hacerlo fluir por sushumna para
poder así contemplar el sí mismo.
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Khecharimudra.
4.43. Cuando prâna, que normalmente fluye por los nâdi
derecho e izquierdo, (los abandona y) se mueve por
sushumna, entonces se puede practicar khecharimudra
hasta alcanzar la perfección, sin lugar a dudas.
4.44. Cuando el vacío (shûnya) entre ida y pingala
(sushumna), devora la corriente de prâna, indudablemente
khecharimudra se vuelve perfecto21.
4.45. Entre ida y pingala hay un espacio vacío donde se
aplica la lengua para la práctica de khecharimudra.
4.46. Khecharimudra, que recoge el néctar procedente de la
luna, es la amante visible de Shiva; la entrada del
incomparable y divino sushumna debe bloquearse con la
lengua invertida, vuelta hacia el velo del paladar.
4.47. Sushumna también quedará bloqueado cuando se llene
de prâna; esta es la perfecta khecharimudra que conduce al
unmani-âvasthâ22.
4.48. Entre las cejas está la sede de Shiva, el lugar donde la
mente se aquieta; este estado mental (samâdhi) se conoce
como turiya, al que no tiene acceso el tiempo (la muerte).
4.49. Se ha de practicar khecharimudra hasta que se alcance
el estado de yoganidra; el tiempo (la muerte) no existirá
para quien lo logre.
Disolución.
4.50. Una vez se ha liberado la mente de todo objeto y
concepto, ya no se desarrollan mas pensamientos; entonces
se parece a una vasija vacía rodeada y llena de akâsha.
4.51. Cuando cesa la respiración exterior (con la práctica de
khechari), también lo hace la interior (producción de
prâna); entonces, la corriente de prâna y la corriente mental
se detienen en el lugar apropiado (brahmarandhra).
21 devorar el prâna quiere decir que éste debe permanecer estable en sushumna.
22 si sushumna no se llena de prâna, la práctica de khecharimudra solo conduce
a un estado de aturdimiento; y eso no es el auténtico khecharimudra.
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4.52. El practicante que día y noche dirige el flujo de prâna
(a través de sushumna), consigue disolver la mente allí
donde prâna se disuelve.
4.53. Hay que inundar el cuerpo de pies a cabeza con el
néctar (que fluye de la luna); así, el cuerpo se dotará de gran
fortaleza y valor.
4.54. Centrar la mente en shakti y mantener shakti en el
centro de la mente; observar la mente con la mente y hacer
del supremo estado (samâdhi) el objeto de concentración23.
4.55. Colocando el sí mismo (âtman) en medio de akâsha y
akâsha en medio del sí mismo, reduciendo todo a la
naturaleza de akâsha (mas allá del tiempo y del espacio), no
se piensa en nada más.
4.56 Así, el yogui en estado de meditación se vacía por
dentro y por fuera como una vasija en akâsha, y, al mismo
tiempo, se llena por dentro y por fuera como una vasija en
el océano.
4.57. No debe haber procesos mentales sobre cosas externas
o internas; se han de abandonar todos los pensamientos
subjetivos y objetivos, y no hay que pensar en nada.
4.58. La totalidad de este mundo es solo una creación de la
mente, incluso la misma actividad mental es una ilusión;
cuando se trasciende la mente, compuesta de procesos
mentales, se halla descanso en aquello que no cambia; con
seguridad, ¡oh Rama!, se ha conseguido la paz.
4.59. Igual que el alcanfor en la llama y la sal en el agua, la
mente se disuelve en contacto con la realidad (âtman).
23 el significado parece ser el siguiente: mantener prâna en la mente y la mente
en brahmarandhra; entonces, contemplando kundalinishakti, la mente y
kundalini se vuelven uno.
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Maya.
4.60. Todo lo que se presenta ante la mente no es mas que
lo cognoscible, pues la mente es el conocimiento mismo;
cuando el proceso de conocimiento y el objeto de
concentración se absorben recíprocamente, desaparece toda
dualidad.
4.61. Todo en este mundo, tanto animado como inanimado,
es una creación de la mente; cuando la mente alcanza el
estado trascendente (unmani-âvasthâ), deja de
experimentarse la dualidad.
Conclusiones.
4.62. Cuando se abandonan todos los objetos de
conocimiento, la mente se disuelve (en el absoluto sat—
cit—ânanda) y sólo permanece el estado kaivalya.
4.63. Los diferentes caminos que conducen al samâdhi, que
utilizan distintas técnicas, fueron descritos por los grandes
maestros de la antigüedad, los cuales basaron las enseñanzas
en su propia experiencia.
4.64. Loor a sushumna, a kundalini, al néctar que fluye de
la luna, al manonmani-âvasthâ y al gran shakti, en forma de
conciencia pura.
Nadam.
4.65. Ahora se describe la práctica de nada (anahata), tal
como la enseñó Gorakshanatha, válida incluso para los
menos ilustrados, incapaces de comprender la realidad.
4.66. El Primigenio Señor Shiva ha mostrado innumerables
caminos que conducen a laya, pero parece que el mejor de
todos ellos es la práctica de nadam.
4.67. El yogui, sentado en muktâsana y adoptando
shambavimudra, debe escuchar atentamente el sonido
interior que se oye en el oído apropiado24.
24 estos sonidos proceden de sushumna; el Tripurasarasamuccaya aclara que el
sonido puede oirse de diez formas distintas: como un enjambre de abejas, como
una flauta, como campanas, como las olas del océano, como el trueno, etc.
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4.68. Cerrando los oídos, la nariz, la boca y los ojos,
entonces se oirá claramente un sonido en el purificado
sushumna25.
Etapas.
4.69. Toda práctica de yoga contiene cuatro etapas:
arambhavasthâ, ghatâvasthâ, paricayâvasthâ y
nishpattyavasthâ.
Arambhâvasthâ.
4.70. Arambhavasthâ: cuando brahmagranthi (situado en
anahatachakra) es atravesado (con la práctica de
prânâyâma), se experimenta una especie de beatitud en el
shûnya (akâsha del corazón) donde se oyen sonidos
tintineantes, como de joyas, en el centro del cuerpo.
4.71. En cuanto se hace audible el sonido en el vacío
(interior), el cuerpo del yogui se vuelve resplandeciente y
brillante; emana una exquisita fragancia, se aleja de la
enfermedad y su corazón se llena de prâna y felicidad.
Ghatâvasthâ.
4.72. Ghatâvasthâ: en la segunda etapa prâna se une con
apana, nada y bindu y entra en el chakra medio (el del
corazón); ahora las âsana se perfeccionan y surge la
sabiduría divina26.
4.73. Cuando el vishnugranthi es atravesado (por prâna
durante kumbhaka), la felicidad divina está próxima; en el
vacío de vishuddhachakra, surge un sonido que retumba,
como de timbales.
25 los oídos deben cerrarse con los pulgares, los ojos con los índices, la nariz con
los dedos medio y anular y la boca colocando los meñiques en la comisura de
los labios.
26 el chakra del medio es el vishuddhachakra.
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Paricayâvasthâ.
4.74. Paricayâvasthâ: en la tercera etapa se percibe un
sonido parecido al de un mardala situado en el entrecejo;
entonces, prâna entra en el gran vacío (mahashûnya, es
decir, sushumna), la sede de todos los siddhi.
4.75. Una vez superado el estado de felicidad puramente
mental (logrado al escuchar los sonidos místicos), se
experimenta de forma espontánea la felicidad que deriva del
conocimiento de âtman; entonces, se superan todos los
desequilibrios (de los dhatu), los dolores, la vejez, la
enfermedad, el hambre y el cansancio.
Nishpattyâvasthâ.
4.76. Nishpattyâvasthâ: una vez atravesado el rudragranthi,
el prâna alcanza el asiento de îshvara (en el akâsha entre
las cejas); entonces se escucha el sonido como de una la
flauta que asume la resonancia de la vina.
4.77. La integración mental (en un estado en el cual la
dualidad sujeto-objeto no existe) se denomina rajayoga; el
yogui, se convierte ahora en maestro de creación y
destrucción, igual que îshvara.
4.78. Se le llame o no liberación, esto es la felicidad perfecta;
esta felicidad proviene de laya y se consigue a través del
rajayoga.
Hatha y Raja.
4.79. Hay muchos que solo son hathayoguis, y no conocen
el rajayoga; estos son simples practicantes que nunca
alcanzarán los (verdaderos) frutos de sus esfuerzos.
Unmaniâvasthâ.
4.80. La contemplación en el espacio situado entre las cejas
es la mejor forma de alcanzar el unmani-âvasthâ en poco
tiempo; incluso para las personas de intelecto limitado ésta
es la forma más adecuada para alcanzar el rajayoga. El
estado de laya que nace de nada, proporciona esta
experiencia de forma inmediata.
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4.81. (Todos) los grandes yoguis que han logrado el estado
de samâdhi a través de la concentración en nada, han
experimentado en sus corazones una felicidad inigualable,
mas allá de toda descripción y que sólo puede ser conocida
por el bendito maestro (Sri Gurunatha).
Práctica del nadam.
4.82. El muni, cerrados sus oídos con los pulgares, escucha
(atentamente) el sonido místico (en su interior) hasta que
alcanza lo inmutable (turiya).
4.83. Por medio de la práctica de la escucha atenta, el sonido
interior sobrepasa gradualmente a los sonidos exteriores; así,
el yogui en quince días puede superar la inestabilidad
mental y alcanzar la felicidad.
4.84. En las primeras etapas de la práctica se pueden oir
diversos sonidos fuertes, pero a medida que se progresa se
vuelven más y más sutiles.
4.85. Al principio se oyen interiormente varios sonidos como
el rugir del océano o como el trueno, como el del tambor o
el del timbal; en la etapa intermedia los sonidos se escuchan
como un tambor mardala, la concha, la campana o el
cuerno; finalmente, el sonido se asemeja al de las
campanillas, la flauta, la vina o las abejas.
4.86. Los distintos sonidos se escuchan desde el centro del
cuerpo.
4.87. Aunque todavía se escuchen los sonidos fuertes, como
el del trueno o el del timbal, hay que dirigir la atención
exclusivamente a los mas sutiles.
4.88. Aunque la atención pueda alternarse entre los sonidos
fuertes y los sutiles, se ha de impedir que la mente vague
por todas partes, al ser de naturaleza inestable.
4.89. En cualquier sonido interno en que la mente fije
primero su atención, se puede lograr estabilidad cuando se
funden (laya) mente y sonido.
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4.90. La mente absorta en nada no siente atracción por los
objetos de los sentidos, igual que una abeja que cuando
bebe el nectar (de las flores) no se preocupa de su olor.
4.91. El afilado hierro de nada refrena la mente, que se
comporta como un elefante loco (dificil de controlar)
vagando por el jardín de los objetos sensoriales27.
4.92. Cuando se ha despojado a la mente de su (habitual)
naturaleza inquieta y se halla sujeta con las cuerdas de nada,
alcanza la mayor estabilidad, como un pájaro al que se le
han recortado las alas.
4.93. El que desea alcanzar el dominio del yoga ha de
reducir al máximo toda la actividad mental y, con la mente
totalmente concentrada, meditar exclusivamente en nada28.
Semejanzas.
4.94. Nada es como la trampa que captura al ciervo interno
(la mente); y también como el cazador que mata al animal
interior (el pensamiento conceptual).
4.95. Nada es como el cerrojo de la puerta que encierra el
caballo (el pensamiento conceptual) del yogui; por
consiguiente, se ha de meditar diariamente sobre nada.
4.96. La mente y el nada son como el mercurio y el sulfuro
que, cuando se unen, la mezcla se solidifica y el mercurio (la
mente) pierde su naturaleza activa, capaz incluso de
moverse sin apoyo en el akâsha de brahman.
4.97. Cuando la mente se sumerge en nada es como una
serpiente absorta en la unidad, que se olvida de toda
inquietud y no huye a ninguna parte.
27 aquí se hace referencia a pratyâhara, que consiste en alejar la mente de los
objetos de los sentidos.
28 es decir, la mente debe volverse una con nada, lo cual representa el estado de
dhyâna.
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Asamprajñatasamâdhi.
4.98. El fuego que quema un trozo de madera se apaga
cuando ha consumido toda la madera; así también la mente,
cuando permanece concentrada (y no busca mas
combustible), se disuelve en nada.
4.99. La mente (antahkarana) es como un ciervo que,
atraído por el sonido del reclamo, se queda inmóvil y puede
ser herido facilmente por un arquero (es decir, totalmente
silenciada por aquel que domina prâna).
4.100. Lo que se puede oir ahora es la resonancia mística de
un sonido; y la quintaesencia de eso que se oye es el
supremo objeto de conocimiento, la consciencia absoluta
(caitanya); antahkarana (mente) se vuelve una con
caitanya, se disuelve en ella; este es el supremo estado de
Vishnu (el omnipenetrante ser).
4.101. El concepto de akâsha (el substrato del sonido) existe
sólo mientras el sonido puede escucharse; la máxima
realidad (brahman) expresada en el silencio, es el supremo
âtman.
4.102. Todo lo que se escucha bajo forma del místico nada
es realmente shakti; es el estado que está más allá de toda
forma, en el que los elementos (tattva) se disuelven (laya),
es el Supremo Señor (parameshvara).
Unmaniâvasthâ.
4.103. Todas las prácticas del hathayoga y el layayoga no
son más que medios para conseguir el rajayoga; quien logre
el rajayoga triunfará sobre la muerte.
4.104. La mente es la semilla, el hathayoga el suelo y
vairâgya el agua; con estos tres elementos crece
rápidamente el árbol (kalpavriksha) del unmani-âvasthâ29.
29 el kalpavriksha es un árbol mítico que cumple todos los deseos; en el estado
de trascendencia mental unmani-âvasthâ también se cumplen todos los deseos.
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4.105. Por medio de la constante meditación en nada, se
destruyen todos los deseos acumulados, y la mente y el
prâna se disuelven definitivamente en la inmaculada
consciencia absoluta (vacía de todas las gûna).
4.106. Durante unmani-âvasthâ el cuerpo se parece a un
trozo de madera y el yogui no se inmuta ni por los fuertes
sonidos de la concha marina ni por el del dundubhi.
4.107. El yogui que supera todos los estados y se libera de
todos los pensamientos, parece como muerto (es decir,
inmutable ante los estímulos externos) y se halla liberado,
sin duda alguna30.
Samâdhi.
4.108. Un yogui en samâdhi no resulta dominado por el
proceso del tiempo (la muerte), ni por el fruto de las
acciones (karma); nada ni nadie puede afectarle.
4.109. Un yogui en samâdhi no recibe nada a través de los
sentidos; no se conoce a si mismo ni a los demás.
4.110. Aquel cuya mente no está despierta ni dormida, libre
de los recuerdos y del olvido, para quien nada permanece
quieto o activo, es realmente un liberado (jivanmukti)31.
4.111. Un yogui en samâdhi es insensible al calor y al frío, al
dolor y al placer, al honor y al insulto.
4.112. Ciertamente, se trata de una persona liberada, de
aspecto saludable (con la mente clara y despejada), que
parece dormido pero está despierto, que no inspira ni espira
(debido al sostenimiento de kumbhaka).
30 hay cinco estados o avasthâ: jagrat, svapna, sushupti, murcha y marana.
31 se dice que la mente duerme cuando pierde la facultad de discernir entre
distintos objetos, dado que tamas cubre los órganos de los sentidos, superando a
rajas y sattva; el estado de samâdhi no es de vigilia porque no se experimentan
los objetos de los sentidos; tampoco es un estado en el que surgen los recuerdos,
pues no se trata de una modificación mental que haya surgido antes y no se
despierta de tal estado; se permanece libre del olvido, porque no hay
impresiones mentales que conduzcan al recuerdo; no se está quieto, porque
existen aún impresiones residuales; y tampoco activo, porque las modificaciones
mentales han cesado en su movimiento.
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4.113. Un yogui en samâdhi no puede ser herido por ningún
arma, ni ser atacado por nadie; está mas allá de las
influencias de mantras y yantras.
Conclusión.
4.114. Pero, mientras prâna no entre en sushumna y alcance
su meta en brahmarandhra, mientras bindu no esté
controlado mediante la contención de la respiración,
mientras la mente no refleje su auténtica naturaleza durante
la meditación, los que hablan de conocimiento espiritual no
son mas que charlatanes y tergiversadores.
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