viernes, 19 de abril de 2013

Hatha Yoga Pradipika

Hatha Yoga Pradipika


© Jose Antonio Offroy – “Yogadarshana-Yoga y Meditación:

www.yogadarshana.tk”

1

Hatha Yoga Pradipika

Luz sobre el Hatha Yoga

INDICE

Introducción

Capitulo PrimeroÂsana

Saludo y presentación

(1-11)

Lugar para la práctica

(12-14)

Requisitos para la

práctica (15-16)

Actitudes previas (16)

Posturas (17-18)

Posturas generales (19-

32)

Posturas de meditación

(33)

Siddhâsana (34-43)

Padmâsana (44-49)

Simhâsana (50-52)

Bhadrâsana (53-55)

Conclusión (56)

Dieta moderada (57-58)

Dieta a evitar (59-60)

Hábitos (61)

Dieta recomendada (62-

63)

Conclusiones (64-67)

Capitulo Segundo-

Prânâyâma

Necesidad del

prânâyâma (1-3)

Necesidad de purificar

los nâdi (4-6)

Nadisodhana (7-10)

Fases del prânâyâma

(11-14)

Práctica correcta (15-

18)

Efectos (19-20)

Purificaciones (21-23)

Dhauti (24-25)

Vasti (26-28)

Neti (29-30)

Trataka (31-32)

Nauli (33-34)

Kapalabhati (35-36)

Purificación de todos

los nâdi (37-38)

Conclusiones (39-43)

Técnicas de

prânâyâma (44)

Bhandas en

prânâyâma (45-47)

Suryabhedana (48-50)

Ujjayi (51-53)

Sitkari (54-56)

Sitali (57-58)

Bhastrika (59-67)

Bhramari (68)

Murcha (69)

Plavini (70)

Tipos de kumbhaka

(71)

Kevala (72-75)

Raja y Hatha (76-77)

Efectos de la práctica

(78)

Capitulo Tercero-

Mudra

Kundalini (1-5)

Mudra (6-9)

Mahamudra (10-18)

Mahabandha (19-25)

Mahavedha (26-29)

Efectos (30-31)

Khechari: técnica (32-

37)

Khechari: efectos (38-

43)

Néctar (44-53)

Conclusión (54)

Uddiyanabandha (55-

60)

Mulabandha (61-69)

Jalandharabandha (70-

73)

Bandhatraya (74-76)

Viparitakarani (77-82)

Vajroli (83-91)

Sahajoli (92-95)

Amaroli (96-97)

Vajroli para la yoguini

(98-102)

Conclusión (103)

Kundalini (104-110)

Shaktichalana (111-

118)

Kanda (113-114)

Efectos (119-122)

Otras técnicas (123-127)

Conclusiones (128-130)

Capítulo Cuarto-

Samâdhi

Samâdhi (1-7)

Efectos (8-12)

Conclusión (13)

Prâna (14-16)

Sushumna (17-20)

Prâna y mente (21-25)

Mente y mercurio (26-

27)

Prâna—mente—semen

(28-29)

Liberación (30)

Laya (31-34)

Shambhavimudra (35-

41)

Lingam (42)

Khecharimudra (43-49)

Disolución (50-59)

Maya (60-61)

Conclusiones (62-64)

Nadam (65-68)

Etapas (69)

Arambhâvasthâ (70-71)

Ghatâvasthâ (72-73)

Paricayâvasthâ (74-75)

Nishpattyâvasthâ (76-

78)

Hatha y Raja (79)

Unmaniâvasthâ (80-81)

Práctica del nadam

(82-93)

Semejanzas (94-97)

Asamprajñatasamâdhi

(98-102)

Unmaniâvasthâ (103-

107)

Samâdhi (108-113)

Conclusión (114)

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Introducción

Se trata del manual mas importante escrito sobre hathayoga.

Su autor, el Yogui Svatmarama vivió a mediados del siglo

XIV d.C. Esta obra persigue la integración entre las

disciplinas físicas y las prácticas espirituales mas elevadas del

rajayoga.

El Hatha Yoga Pradipika esta dividido en cuatro capítulos,

con un total de 389 sloka (aunque éste número puede oscilar

de una versión a otra). Algunos manuscritos incluyen un

quinto capítulo con 24 sloka más, pero este suplemento

pertenece claramente a un periodo posterior.

Svatmarama no sistematiza el camino del yoga pero

proporciona muchas definiciones fundamentales sobre

técnicas esenciales. Se describen hasta dieciséis âsana,

muchas de ellas variaciones de la postura sentada con las

piernas cruzadas. Para quienes padecen de desórdenes en

los humores corporales (dosha) se prescriben los “seis-actos”

(shatkarma). Estas técnicas purificatorias se deben practicar

antes que las técnicas de control respiratorio. Svatmarama

diferencia ocho tipos de control de la respiración, que

denomina “retenciones” (kumbhaka). Se afirma que tales

“retenciones” despiertan el “poder serpentino”

(kundalinishakti).

Este proceso esotérico se complementa con los diez “sellos”

(mudra), que incluyen los tres “bloqueos” (bandha): en la

garganta, el estómago y el ano. El texto también contiene

descripción sobre las técnicas tántricas vajrolimudra,

sahajolimudra y amarolimudra.

Un característica importante en la enseñanza de Svatmarama

es el “culto a través del sonido” (nadaupâsana), por medio

del cual se alcanza la condición de “disolución” (laya)

mental.

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Capítulo Primero – Âsana

Saludo y presentación.

1.1. Saludo a Shiva, el primer Señor del Yoga que enseñó el

hathavidya a (su esposa) Parvati el cual, como una escalera,

conduce hacia el rajayoga.

1.2. El yogui Svatmarama, después de saludar

solemnemente a su maestro, establece desde el principio

que el hathavidya es solamente un medio para la realización

del rajayoga.

1.3. Para quienes vagan en la oscuridad de las diferentes

doctrinas en conflicto, incapaces de seguir el rajayoga, el

compasivo Svatmarama ofrece la luz del hathavidya.

1.4. Svatmarama aprendió el hathavidya de los maestros

Goraksha y Matsyendra.

1.5—9. Shiva, Matsyendra, Shabara, Anandabhairava,

Chaurangi, Mina, Goraksha, Virupaksa, Bilesaya,

Manthana, Bhairava, Siddhi, Buddha, Kanthadi,

Korantaka, Surananda, Siddhapada, Carpati, Kaneri,

Pujyapada, Nityanatha, Niranjana, Kapali, Vindunatha,

Kaka, Chandisvara, Allama, Prabhudeva, Groda, Choli,

Tintini, Bhanuki, Naradeva, Khanda, Kapalika y otros

mahasiddhas, habiendo conquistado el tiempo por medio

del hathayoga, exiten aún en el universo.

1.10. El hathayoga es un refugio para quienes padecen de

los tres tipos de dolor. Para todos los que se dedican al

yoga, el hathayoga es la base que soporta su práctica.

1.11. El yogui que desee el éxito debe mantener el

hathayoga en riguroso secreto, pues sólo así es efectivo.

Cuando se divulga indiscriminadamente pierde todo su

poder.

Lugar para la práctica.

1.12. Se debe practicar hathayoga en una pequeña y solitaria

ermita (matha), libre de piedras, agua y fuego, en una

región donde impere la justicia, la paz y la prosperidad.

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1.13. La matha debe tener una pequeña puerta y carecer de

ventanas. El piso ha de estar nivelado y sin hoyos, sin ser

demasiado alto ni demasiado bajo, y ha de conservarse muy

limpio (cubierto de estiercol de vaca) y libre de insectos. El

exterior debe ser agradable, con una entrada (mandapa),

una plataforma elevada y un pozo de agua. El conjunto ha

de estar rodeado por un muro. Estas son las características

de la ermita descritas por los siddha del hathayoga.

1.14. En tal lugar el yogui, libre de toda preocupación, se

dedicará únicamente a la práctica del yoga siguiendo las

instrucciones de su guru.

Requisitos para la práctica.

1.15. El yogui fracasa por exceso de comida, agotamiento

físico, charlatanería, ascetismo exagerado, compañía

inadecuada e inquietud.

1.16. El éxito en el yoga depende del esfuerzo, la valiente

determinación, la audacia, el conocimiento discriminativo, la

perseverancia, la fe (en las enseñanzas del guru) y el

alejamiento de toda compañía (superflua).

Actitudes previas.

Las diez yama son: ahimsâ, satya, asteya, brahmacarya,

paciencia, fortaleza de espíritu, compasión, honestidad,

moderación en la dieta y shauca. Las diez niyama son:

tapas, shantosha, espíritu religioso, caridad,

îshvarapranidhana, svadhyaya, sencillez, inteligencia, japa

y yatna.

Posturas.

1.17. En primer lugar se exponen las âsana, pues

constituyen el primer paso del hathayoga. Las âsana se

practican para lograr una postura estable, salud y

flexibilidad.

1.18. A continuación se muestran algunas de las âsana

adoptadas por sabios como Vasistha y por yoguis como

Matsyendra.

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Posturas generales.

1.19. Svastikâsana:sentarse en el suelo con el cuerpo

erguido y las piernas dobladas colocando la planta de cada

pie entre la pantorrilla y el muslo (de la pierna contraria).

1.20. Gomukhâsana: el pie derecho se coloca junto a la

nalga izquierda y el pie izquierdo junto a la nalga derecha.

Esta postura se parece a la boca de una vaca.

1.21. Virâsana: un pie se coloca encima del muslo contrario

y el otro pie debajo (del otro muslo).

1.22. Kurmâsana: sentarse de forma equilibrada con los

tobillos cruzados debajo del ano.

1.23. Kukkutâsana: en padmâsana, se introducen las manos

entre los muslos y las pantorrillas; se apoyan firmemente en

el suelo y se levanta el cuerpo.

1.24. Uttanakurmâsana: adoptando kukkutâsana (sin

elevación del cuerpo), se agarra la nuca con los dedos de las

manos entrelazados y se permanece así, como una tortuga

boca arriba (con la espalda en el suelo).

1.25. Dhanurâsana: sujetando los dedos gordos de los pies

con ambas manos, mantener una pierna estirada mientras se

acerca la otra a la oreja, como si el cuerpo fuera un arco.

1.26. Matsyendrâsana: se coloca el pie derecho en la raíz del

muslo izquierdo y el pie izquierdo junto a la parte exterior

de la rodilla derecha; se agarra el pie izquierdo con la mano

derecha y el derecho con la mano izquierda (pasando los

brazos por detrás de la espalda); se permanece con el

cuerpo girado todo lo que se pueda hacia la izquierda.

1.27. Esta postura incrementa el apetito estimulando el fuego

gástrico (pitta); es un remedio contra las enfermedades mas

mortíferas. Con su práctica regular se despierta kundalini y

se detiene el néctar que se derrama desde la luna.

1.28. Paschimottanâsana: permanecer con las dos piernas

extendidas en el suelo sujetando los dedos de los pies con

las manos y apoyando la cabeza sobre las rodillas.

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1.29. Esta excelente âsana hace que el prâna fluya a través

de sushumna, estimula el fuego gástrico (pitta), flexibiliza la

espalda y elimina todas las dolencias que afectan a las

personas.

1.30. Mayurâsana: se colocan las manos firmemente en el

suelo y se eleva el cuerpo en el aire apoyando el vientre

sobre los codos; el cuerpo se mantiene recto como un palo.

1.31. Esta âsana cura diversas enfermedades como gulma,

udara y otras dolencias abdominales; elimina los desórdenes

causados por el desequilibrio entre vata, pitta y kapha;

facilita las digestiones pesadas y hace digerible incluso a

kalakuta.

1.32. Savâsana: permanecer tendido en el suelo boca arriba

como un muerto; esta âsana elimina el cansancio

ocasionado por otras âsana y proporciona descanso a la

mente.

Posturas de meditación.

1.33. Shiva enseñó 84 âsana; se describen ahora las cuatro

más importantes: siddhâsana, la padmâsana, simhâsana y

bhadrâsana.

Siddhâsana.

1.34. La más confortable de las cuatro, siddhâsana, debe

practicarse siempre.

1.35. Siddhâsana: se aprieta con firmeza el talón izquierdo

contra el perineo y se coloca el derecho justo encima del

órgano sexual (a la altura del pubis), sujetando el pene entre

los dos pies (en la versión femenina, el talón mas bajo debe

colocarse contra los labios mayores de la vagina); se

mantiene la barbilla contra el pecho y se permanece sentado

en posición erguida, con los sentidos controlados y la

mirada fija entre las cejas. Siddhâsana permite atravesar la

puerta que conduce a la perfección.

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1.36. Siddhâsana se realiza también colocando el talón

izquierdo por encima del medhra o del yoni, y el talón

derecho por encima de éste.

1.37. Algunos llaman a esta variación siddhâsana; otros la

conocen como vajrâsana, muktâsana o guptâsana.

1.38. Igual que entre los yama y niyama las prácticas mas

importantes son la moderación en la dieta y ahimsâ, los

siddha saben que la más importante de las âsana es

siddhâsana.

1.39. Entre las 84 âsana, se ha de practicar siempre

siddhâsana, pues purifica los 72.000 nâdi.

1.40. El yogui que, practicando siddhâsana durante doce

años, medita sobre su auténtica esencia (âtman) y come con

moderación, logra el éxito (siddhi) en el yoga.

1.41. Si se domina siddhâsana y se logra contener prâna

con la práctica de kevalakumbhaka, no son precisas las

demás âsana.

1.42. Cuando se ha perfeccionado siddhâsana, se puede

gozar del éxtasis proporcionado por el estado meditativo

unmani-âvasthâ que surge por sí solo; los tres bandha

aparecen de forma natural, sin esfuerzo.

1.43. No hay âsana como siddhâsana, ni kumbhaka como

kevala, ni mudra como khechari, ni laya como nada.

Padmâsana.

1.44. Padmâsana: se coloca el pie derecho sobre el muslo

izquierdo y el pie izquierdo sobre el muslo derecho; se

cruzan los brazos por la espalda y se cogen los dedos

gordos de ambos pies, el del derecho con la mano derecha y

el del iquierdo con la mano izquierda; se aprieta la barbilla

contra el pecho y se fija la mirada en la punta de la nariz.

Padmâsana cura las enfermedades del yogui.

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1.45—46. Colocar los pies sobre los muslos contrarios y las

manos en el regazo con las palmas hacia arriba, una encima

de la otra; fijar la mirada en la punta de la nariz y tocar con

la lengua la raíz de los incisivos superiores; apretar la

barbilla contra el pecho y elevar apana con suavidad

mediante la contracción del ano (mûlabandha).

1.47. Ésta es (otra variación de) padmâsana, destructora de

todas las enfermedades (únicamente) en personas de gran

percepción.

1.48. Adoptar padmâsana con una mano sobre otra (en el

regazo) y la barbilla firmemente apretada contra el pecho,

meditar sobre brahma, contrayendo frecuentemente el

músculo del ano para hacer subir apana. Análogamente,

llevar prâna hacia abajo (contrayendo la garganta). De esta

forma, se despierta kundalini y se logra el conocimiento

supremo.

1.49. Sin duda alguna, cuando el yogui se sienta en

padmâsana y controla el prâna inspirado a través de los

nâdi, alcanza la liberación.

Simhâsana.

1.50. Simhâsana: colocar los talones (con los pies cruzados)

bajo el sexo, con el derecho tocando el lado izquierdo del

perineo y el izquierdo tocando el lado derecho.

1.51. Colocar las palmas de las manos con los dedos

extendidos sobre las rodillas; con la boca abierta, concentrar

la mirada en la punta de la nariz.

1.52. Simhâsana es muy apreciada por los mejores yoguis.

Esta excelente âsana facilita los tres bandha (mûlabandha,

jalandharabandha y uddiyanabandha).

Bhadrâsana.

1.53. Bhadrâsana: colocar los tobillos bajo el sexo a ambos

lados del perineo, el derecho a la derecha y el izquierdo a la

izquierda (con las plantas de los pies unidas).

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1.54. Mantener los pies firmemente unidos con las manos y

permanecer inmóvil. Bhadrâsana cura todas las

enfermedades.

1.55. Esta âsana se denomina gorakshâsana por los yoguis

avanzados (siddha) y el cansancio desaparece sentándose en

esta ella.

Conclusión.

1.56. Después de las âsana y las bandha, continúa la

secuencia en la práctica del hathayoga con las distintas

variaciones de kumbhaka, los mudra y la concentración en

el sonido interior (nada).

Dieta moderada.

1.57. Con toda seguridad, el brahmacarin que observe una

dieta moderada y practique el hathayoga renunciando a los

frutos de sus acciones, se convertirá en un siddha en el

plazo de un año.

1.58. Seguir una dieta moderada quiere decir alimentarse con

comida agradable y dulce dejando siempre libre una cuarta

parte del estómago y dedicando el acto de comer a Shiva.

Dieta a evitar.

1.59. No se consideran adecuados para el yogui los

alimentos amargos, agrios, picantes, salados o muy calientes;

los vegetales verdes (distintos de los recomendados), las

legumbres fermentadas, el aceite de semillas, el sésamo, la

mostaza, las bebidas alcohólicas, el pescado, la carne, el

requesón, el suero de la mantequilla, los granos de tipo

chhaasa, la azufaifa, las tortas de aceie, la asafétida y el ajo.

1.60. También debe evitarse la comida recalentada, los

alimentos secos, demasiado salados o ácidos, y los alimentos

con mucha mezcla de vegetales (difíciles de digerir).

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Hábitos.

1.61. Al principio, deben evitarse el fuego, las relaciones

sexuales y los viajes. Goraksha enseña que “al principio, el

yogui ha de evitar las compañías inadecuadas, el calentarse

junto al fuego, las relaciones sexuales, los viajes largos, los

baños fríos por la mañana temprano, el ayuno y el esfuerzo

físico exagerado”.

Dieta recomendada.

1.62. Los siguientes alimentos son recomendados para el

yogui: trigo, arroz, centeno, shashtika, productos hechos de

cereales, leche, ghê, azúcar moreno, miel, jengibres eco,

pepinos, patolaka, las cinco legumbres (jivanti, vastumulya,

aksi, meghanada y punarnava), mung y agua pura.

1.63. El yogui debe tomar alimentos nutritivos y dulces,

mezclados con leche y ghê, que aumenten los dhatu y sean

agradables.

Conclusiones.

1.64. Cualquier persona que practique activamente yoga, ya

sea joven o vieja, o incluso muy vieja, enfermiza y débil,

puede convertirse en un siddha.

1.65. Cualquiera que practique puede lograr el éxito (siddhi),

a menos que sea perezoso. No se logra triunfar en el yoga

simplemente leyendo libros (shastras).

1.66. Tampoco se logra siddhi vistiendo de una forma

determinada o conversando sobre yoga: sólo se triunfa a

través de la práctica incansable. Sin duda, este es el secreto

del éxito.

1.67. Mientras no se logre el triunfo en el rajayoga han de

practicarse las diversas âsana, kumbhaka y mudra del

hathayoga.

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Capítulo Segundo – Prânâyâma

Necesidad del prânâyâma.

2.1. El yogui que realiza perfectamente sus âsana, se

alimenta con moderación y controla sus sentidos, debe ahora

practicar prânâyâma siguiendo las instrucciones de su guru.

2.2. Mientras la respiración (prâna) sea irregular, la mente

permanecerá inestable; cuando la respiración se calme la

mente permanecerá inmóvil y el yogui logrará estabilidad.

Por consiguiente, se ha de controlar la respiración (con la

práctica del prânâyâma).

2.3. Hay vida mientras haya respiración (prâna). Si la

respiración (prâna) cesa, el cuerpo muere. Por consiguiente,

hay que practicar prânâyâma.

Necesidad de purificar los nâdi.

2.4. Mientras los nâdi (ida y pingala) permanezcan con

impurezas, prâna no podrá entrar en sushumna. De esta

forma el yogui no conseguirá el estado de unmani-âvasthâ

y no tendrá exito.

2.5. Solo cuando se hayan purificado todos los nâdi que

están todavía impuros, el yogui podrá practicar prânâyâma

con éxito.

2.6. Por tanto, se ha de practicar prânâyâma diariamente,

con un estado mental en que predomine sattva, hasta que

sushumna quede libre de impurezas.

Nâdisodhanaprânâyâma

2.7. En la postura padmâsana, el yogui debe inspirar

(puraka) a través de la ventana nasal izquierda (candra,

ida) y, tras contener la respiración (kumbhaka) tanto como

sea posible, ha de espirar (rechaka) por la ventana nasal

derecha (sûrya, pingala).

2.8. A continuación se debe inspirar por pingala, practicar

kumbhaka como antes, y espirar por ida.

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2.9. Después de rechaka se debe efectuar (siempre) puraka

por la misma ventana nasal; kumbhaka debe mantenerse el

máximo posible (hasta que el cuerpo empieza a transpirar o

se pone a temblar); (después de kumbhaka) se ha de espirar

lentamente (si se hace rápidamente se reduce la energía del

cuerpo).

2.10. Si se inspira prâna a través de ida, se debe espirar a

través de pingala; a continuación,. se inspira (nuevo prâna)

por pingala y se espira por ida, siempre después de haber

contenido la respiración (kumbhaka) el máximo tiempo

posible. El yogui que se perfeccione con la práctica de yama

y practique esta respiración alternada (nâdi-sodhana)

purificará todos sus nâdi en tres meses.

Fases del prânâyâma.

2.11. Se ha de practicar prânâyâma cuatro veces al dia: a

primera hora de la mañana, a mediodia, por la tarde y a

medianoche, progresando de forma gradual hasta que se

puedan efectuar ochenta kumbhaka (en cada sesión).

2.12. En la primera fase hay transpiración, en la segunda hay

temblores y en la fase superior el prâna llega al lugar mas

excelso (brahmarandhra); de esta forma ha de practicarse el

prânâyâma.

2.13. Si hay transpiración, debe aplicarse un masaje (para

reabsorberla); de esta forma, el cuerpo se vuelve ligero y

fuerte.

2.14. Al comienzo de la práctica (de prânâyâma) el yogui ha

de tomar alimentos mezclados con leche y ghê; cuando la

práctica avanza estas restricciones son ya innecesarias.

Práctica correcta.

2.15. El prâna ha de controlarse gradualmente, igual que se

doman los leones, los elefantes y los tigres (poco a poco,

con paciencia y energía), pues de lo contrario el practicante

podría morir.

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2.16. La práctica correcta de prânâyâma libera de todas las

enfermedades, pero una práctica incorrecta puede

producirlas.

2.17. Una práctica incorrecta (de prânâyâma) puede

ocasionar molestias en ojos, nariz y oídos, dolores de

cabeza, hipo, asma y otras dolencias (pulmonares)

2.18. Para tener éxito (siddhi) hay que inspirar y espirar con

lentitud, procediendo también de forma gradual con

kumbhaka.

Efectos.

2.19. Cuando los nâdi están purificados, el cuerpo adelgaza

y brilla de forma natural.

2.20. Entonces, el yogui es capaz de retener la respiración a

voluntad, se activa el fuego gástrico, el nada (sonido

interior) se hace audible y la salud es perfecta.

Purificaciones.

2.21. Shatkarma debe constituir la primera práctica para las

personas flemáticas y de constitución débil. En otro caso

(con vata, pitta y kapha equilibrados), no resulta necesario.

2.22. Shatkarma se compone de dhauti, vasti, neti, trataka,

nauli y kapalabhati.

2.23. Estas seis prácticas purifican el cuerpo y han de

mantenerse cuidadosamente en secreto puesto que producen

resultados maravillosos y, en consecuencia, son muy

apreciadas por los grandes yoguis.

Purificación del tracto digestivo.

2.24. Dhauti: se traga lentamente una tira de tela

humedecida, de cuatro pulgadas de ancho y quince palmos

de largo, siguiendo las instrucciones del guru, y se saca a

continuación.

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2.25. Dhauti resulta efectiva contra el asma, las

enfermedades bronquiales, pliha, la lepra y muchas otras

enfermedades debidas a un desequilibrio de kapha.

Purificación del recto.

2.26. Vasti: en utkatâsana (sentado en cuclillas, con los pies

juntos y las nalgas sobre los talones) y sumergido en agua

hasta el ombligo, se introduce en el recto un tubo delgado

de bambú y se contrae el esfinter anal (para aspirar el agua,

agitarla dentro y, finalmente, echarla fuera).

2.27. La práctica de vasti es eficaz contra gulma, pliha,

udara y todos los desórdenes provenientes de un exceso de

vata, pitta y kapha.

2. 28. La práctica correcta de vasti, purifica los dhatu

(elementos corporales: quilo, sangre, carne, grasa, hueso,

médula y semen), los indriya y la mente (antahkarana);

deja el cuerpo brillante y aumenta el poder digestivo,

eliminando todos los desórdenes fisiológicos.

Purificación de los senos nasales.

2.29. Neti : se introduce un fino cordón, de un palmo de

largo, por una de las ventanas nasales y se saca por la boca.

2.30. Despeja la zona craneal y agudiza la visión; elimina

con rapidez todas las molestias que surjan por encima de los

hombros.

Purificación de los ojos.

2.31. Trataka: se mira fijamente y sin parpadear un objeto

pequeño, hasta que surgen lágrimas. Los maestros llaman

trataka a esta práctica.

2.32. Elimina la pereza y todas las enfermedades oculares;

debe mantenerse cuidadosamente en secreto, como una caja

de joyas.

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Purificación del abdomen.

2.33. Nauli: inclinar la zona de los hombros hacia delante

apoyando con firmeza las palmas de las manos en el suelo;

hacer girar el vientre hacia la izquierda y hacia la derecha,

como un remolino en un río. Los siddha llaman a esto nauli.

2.34 Esta excelente práctica del hathayoga elimina la

pesadez del fuego gástrico, estimula la digestión, deja una

sensación agradable y elimina todos los males y desajustes

de los humores.

Purificación de los pulmones y senos craneales.

2.35. Kapalabhati: efectuar rechaka y puraka rápidamente,

como el fuelle de un herrero, se denomina kapalabhati y

elimina todos los males atribuibles a kapha.

2.36. Estas seis prácticas eliminan la obesidad, los transtornos

de la flema y las impurezas; si se ejecuta prânâyâma a

continuación, se logra el éxito sin esfuerzo.

Purificación de todos los nâdi.

2.37. Algunos maestros opinan que los nâdi pueden ser

purificados solo con la práctica del prânâyâma y que los

shatkarma son innecesarios.

2.38. Gajakarani: con ayuda de mûlabandha hacer subir

apana hacia la garganta y vomitar lo que haya en el

estómago; con la práctica gradual de esta técnica del

hathayoga se pueden controlar todos los nâdi.

Conclusiones.

2.39. Todos los dioses, incluido brahman, se han dedicado a

la práctica del prânâyâma, librándose así del miedo a la

muerte; por tanto, es conveniente practicar el control

respiratorio.

2.40. Mientras prâna esté controlado, la mente sosegada y

estable y la mirada fija entre las cejas, no debería temerse a

la muerte.

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2.41. Una vez purificados los nâdi con la práctica regular de

prânâyâma, prâna atraviesa la entrada de sushumna y

penetra fácilmente.

2.42. Cuando prâna fluye a través de sushumna, la mente se

estabiliza; esta fijación de la mente se llama unmaniâvasthâ

1.

2.43. A fin de lograr tal estado, los yoguis expertos practican

diferentes kumbhaka, obteniendo así maravillosos resultados

(siddhi).

Técnicas de respiración.

2.44. Hay ocho kumbhaka: sûryabhedana, ujjayi, sitkari,

sitali, bhastrika, bhramari, murcha y plavini.

Llaves durante la respiración.

2.45. Al final de puraka se debe practicar

jalandharabandha; y al final de kumbhaka y principio de

rechaka se debe efectuar uddiyanabandha.

2.46.Pracicando jalandharabandha, mûlabandha y

uddiyanabandha al mismo tiempo (durante la espiración),

prâna fluye por sushumna.

2.47. Impulsando apana hacia arriba (con mûlabandha) y

haciendo bajar prâna desde la garganta (con

jalandharabandha), el yogui se libera de la vejez y se

convierte en un joven de dieciséis años.

Respiración solar.

2.48. Sûryabhedana: el yogui ha de sentarse en una âsana

adecuada, en un asiento confortable, e inspirar lentamente

por pingala (la fosa nasal derecha).

2.49. A continuación debe practicar kumbhaka hasta que

sienta el prâna penetrar en todo su cuerpo, desde la punta

de los cabellos hasta las uñas de los dedos de los pies;

entonces ha de espirar lentamente a través de ida (la fosa

nasal izquierda).

1 también se denomina manonmani-âvasthâ

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2.50. Esta excelente sûryabhedana (kumbhaka) ha de

practicarse una y otra vez, pues despeja el cerebro (lóbulo

frontal y senos), combate los parásitos intestinales y cura los

males causados por exceso de vata.

Respiración victoriosa.

2.51. Ujjayi: con la boca cerrada, inspirar lentamente por

ambas fosas nasales de tal forma que el aire produzca un

ruido (sordo) al pasar por la garganta hacia los pulmones.

2.52. Practicar kumbhaka como antes y espirar por ida (la

fosa nasal izquierda); con esta técnica se eliminan los

problemas de flema en la garganta y se incrementa la

capacidad digestiva del cuerpo.

2.53. También cura la hidropesía y los desórdenes en los

nâdi y en los dhatu; este kumbhaka se puede practicar de

pie, tanto inmóvil como caminando.

Respiración enfriadora.

2.54. Sitkari: inspirar por la boca produciendo un sonido

sibilante, al mantener la lengua entre los dientes, y espirar a

continuación por la nariz; la práctica continuada de ésta

técnica vuelve al yogui hermoso como el dios del amor

(Kamadeva).

2.55. Entonces, se vuelve muy atractivo para las yoguini,

controla sus acciones, no siente hambre, ni sed y no se ve

afectado por la somnolencia o la pereza.

2.56. Con esta práctica consigue fuerza física y se convierte

en maestro de yoga, libre de todas las desgracias terrenales.

Respiración refrescante.

2.57. Sitali: inspirar a través de la lengua en forma de tubo,

como el pico de un pájaro, proyectada un poco por fuera de

los labios; a continuación, espirar lentamente a través de la

nariz.

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2.58. Este kumbhaka cura las enfermedades del abdomen y

del bazo, entre otras; también evita la fiebre, la tendencia a

sufrir trastornos biliares, el hambre, la sed y los efectos de

los venenos.

Respiración del fuelle.

2.59. Bhastrika: adoptando padmâsana, al colocar los pies

sobre los muslos (contrarios), se eliminan los efectos nocivos

de todas las enfermedades.

2.60.61. Tras adoptar correctamente dicha postura, con la

espalda y la nuca alineadas, cerrar la boca y espirar con

energía por la nariz de tal forma que se sienta la presión en

el corazón, la garganta y la cabeza; a continuación, inspirar

con rapidez hasta que la respiración alcance el loto del

corazón.

2.62.63. Se repiten la espiración y la inspiración de la misma

forma una y otra vez, igual que un herrero manejando su

fuelle con fuerza; de esta manera se consigue una

circulación constante de prâna por el cuerpo; cuando se

sienta el cuerpo cansado espirar (lentamente) por pingala.

2.64. Después de llenar el interior del cuerpo con prâna,

cerrar ambas fosas nasales con el pulgar, el anular y el

meñique; efectuar kumbhaka como antes y espirar

(lentamente) a través de ida.

2.65. Esto elimina los desórdenes ocasionados por un exceso

de pitta, kapha y vata y estimula el fuego gástrico del

cuerpo.

2.66. Este procedimiento despierta a kundalini rápidamente,

purifica los nâdis, resulta agradable, y es beneficioso; de

esta manera se elimina la mucosidad que obstruye la boca

de sushumna.

2.67. Esta kumbhaka denominada bhastrika ha de

practicarse especialmente, pues obliga al prâna a atravesar

los tres nudos (granthi) de sushumna (brahmagranthi,

vishnugranthi, rudragranthi)

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Respiración del zumbido.

2.68. Bhramari: inspirar rápidamente, produciendo el sonido

del vuelo de un zángano, y expirar a continuación con

lentitud (después de efectuar kumbhaka), produciendo el

sonido del vuelo de una abeja; con la práctica de este

ejercicio, los grandes yoguis experimentan una felicidad

indescriptible en sus corazones.

Respiración extenuante.

2.69. Murcha: al final de puraka se ejecuta un firme

jalandharabandha y después se espira lentamente; éste

kumbhaka reduce la actividad mental de forma muy

agradable.

Respiración flotante.

2.70. Plavini: cuando se llenan los pulmones completamente

de aire, el yogui puede flotar facilmente en el agua como

una hoja de loto.

Tipos de retención respiratoria.

2.71. Hay tres tipos de prânâyâma: rechaka, puraka y

kumbhaka; kumbhaka es también de dos tipos: sahita (con

puraka y rechaka) y kevala (sin puraka ni rechaka).

Retención absoluta.

2.72. Kevala es un kumbhaka independiente de puraka y

rechaka, durante el cual se retiene prâna sin esfuerzo

alguno; mientras no se domine totalmente kevala, se ha de

practicar sahita.

2.73. Ciertamente, cuando se practica kevalakumbhaka

(reteniendo la respiración a voluntad), se obtiene el estado

de rajayoga.

2.74. Cuando se domina kevalakumbhaka, sin necesidad de

puraka y rechaka, no existe nada en el mundo (interior) que

esté fuera del alcance del yogui.

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2.75. Por medio de kevalakumbhaka se despierta kundalini

y sushumna queda libre de obstáculos, alcanzandose

(gradualmente) la perfección en hathayoga.

Raja y Hatha.

2.76. No se puede perfeccionar el hathayoga sin la práctica

del rajayoga, y viceversa; por tanto, se han de practicar los

dos hasta que se obtenga la perfección en rajayoga.

2.77. Al final de la retención del aliento en kumbhaka se

debe apartar la mente de todos los objetos; practicando así

se alcanzará el estado de rajayoga.

Efectos de la práctica.

2.78. Cuando se perfecciona el hathayoga aparecen las

siguientes señales: agilidad física, brillo en el rostro,

manifestación del sonido interior (nada), mirada

transparente, salud, control del fluido seminal (bindu),

aumento del fuego digestivo y total purificación de los nâdi.

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Capítulo Tercero – Mudra

Kundalini.

3.1. De la misma forma que Ananta, el señor de las

serpientes, sostiene todo el universo con sus montañas y

bosques, kundalini es el fundamento de todas las prácticas

de yoga.

3.2. Cuando la dormida kundalini se despierta por

mediación del guru, todos los chakra y todos los granthi

son atravesados.

3.3. (Entonces) sushumna se convierte en el camino real del

prâna, la mente queda inactiva y el yogui vence a la muerte.

3.4. Sushumna, shunyapadavi, brahmarandhra (la entrada

hacia brahman), mahapatha, shmashana, shambavi,

madhyamarga, se refieren a la misma cosa.

3.5. Así, se ha de practicar con empeño los diversos mudra a

fin de despertar a la poderosa diosa kundalini que duerme

cerrando la entrada a sushumna (la puerta de acceso a lo

absoluto).

Mudra.

3.6. Los diez mudra son: mahamudra, mahabandha,

mahavedha, khechari, uddiyanabandha, mûlabandha,

jalandharabandha, viparitakarani, vajrolimudra y

shakticalana.

3.7. Destruyen la vejez y eliminan la muerte.

3.8. Los ha enseñado Shiva y proporcionan los ocho siddhi;

los siddha se esfuerzan en su práctica, pero son difíciles de

obtener (perfectamente), incluso para los dioses.

3.9. Se han de mantener cuidadosamente en secreto, como

una caja llena de joyas; y no han de mencionarse a nadie,

igual que la relación adúltera con una mujer de buena

familia.

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Mahamudra.

3.10. Mahamudra: presionar en el perineo con el talón

izquierdo y manteniendo esirada la pierna derecha, agarrar

los dedos del pie (derecho) con las manos.

3.11. Contraer la garganta (en jalandharabandha) y llevar

prâna hacia arriba (por el sushumna); De esta forma

kundalini se estira, igual que una serpiente (enroscada)

cuando se golpea con un palo.

3.12. Entonces, los otros dos nâdi se quedan sin vida

(porque prâna ya no los recorre).

3.13. Espirar a continuación muy lentamente, nunca deprisa;

los sabios denominan a esta práctica mahamudra.

3.14. Con su práctica, se destruyen los klesha y se vence la

muerte; por eso, los hombres mas sabios la llaman

mahamudra, el gran mudra.

3.15. Después de practicar con el (talón) izquierdo (en el

perineo) se debe repetir con el derecho, finalizando la

práctica cuando se haya ejecutado igual número de veces

por cada lado.

3.16. Para quien lo practica ningún alimento es ya saludable

o dañino, pues todas las cosas, independientemente de su

sabor, incluso sin sabor, y hasta el mas fuerte veneno, se

digieren y se convierten en néctar para él.

3.17. El que practica mahamudra supera problemas como

enflaquecimiento, lepra, hemorroides, gulma, molestias

digestivas, etcétera.

3.18. Así se ha descrito mahamudra, que proporciona

grandes siddhi a los hombres; debe mantenerse

cuidadosamente en secreto, sin revelársela a nadie.

Mahabandha.

3.19. Mahabandha: colocar el talón izquierdo contra el

perineo y el pie derecho sobre el muslo

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3.20. Después de la inspiación, apretando firmemente la

barbilla contra el pecho (en jalandharabandha), contraer el

esfinter anal y concentrar la atención en sushumna.

3.21. Tras contener la respiración el mayor tiempo posible,

hay que espirar lentamente; después de haber practicado por

el lado izquierdo, hay que repetir por el derecho.

3.22. Según otras versiones, no es necesario contraer la

garganta (jalandharabandha); en su lugar, debe apretarse la

lengua firmemente contra la raiz de los dientes superiores

(jihvabandha).

3.23. A través de esta versión (de mahabandha con

jihvabandha) que ayuda a conseguir grandes siddhi, detiene

el flujo ascendente de prâna por todos los nâdi (a

excepción de sushumna).

3.24. Esta técnica permite liberarse de la gran trampa de

Yama, consigue la unión de las tres corrientes (ida, pingala

y sushumna) y posibilita que la mente permanezca

concentrada en el Kedara.

3.25. Igual que la belleza y el encanto no le sirven de nada a

una mujer si no esta junto a un hombre, mahamudra y

mahabandha carecen de utilidad sin mahavedha.

Mahavedha.

3.26. Mahavedha: el yogui, sentado en mahabandha, debe

inspirar con la mente concentrada y detener a continuación

el flujo de prâna tanto hacia arriba como hacia abajo, por

medio de jalandharabandha.

3.27. Con las palmas de las manos apoyadas en el suelo, el

yogui debe elevar su cuerpo en el aire para dejarse caer

suavemente sobre sus nalgas varias veces; así, el prâna

abandona los nâdi (ida y pingala) y se introduce en

sushumna.

3.28. De esta forma tiene lugar la unión de luna, sol y fuego

(ida, pingala y sushumna), que conduce a la inmortalidad;

cuando el cuerpo adopte un aspecto cadavérico, el yogui ha

de espirar (lentamente).

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3.29. Con la práctica de mahavedha se consiguen grandes

siddhi; hace desaparecer las arrugas y las canas,

combatiendo el movimiento tembloroso (propio todo ello de

la vejez), y por lo tanto es practicado por los mejores

maestros.

Efectos.

3.30. Éstas son las tres (prácticas) que deben mantenerse

secretas y que protegen contra la muerte y la vejez,

aumentan el fuego gástrico y proporcionando siddhi, tales

como anima y otros.

3.31. Deben practicarse las tres ocho veces al día, cada tres

horas; esto aumenta los efectos beneficiosos de las acciones

y elimina los dañinos; quien reciba la instrucción adecuado

(por parte del guru) lo practicará gradualmente.

Khechari: técnica.

3.32. Khechari: con la lengua doblada hacia atrás se tapona

el orificio de conexión del paladar con las fosas nasales y se

fija la mirada entre las cejas.

3.33. La lengua debe alargarse gradualmente, cortando (el

frenillo), agitandola y estirandola, hasta que pueda tocar el

entrecejo; entonces se consigue realizar propiamente

khecharimudra.

(para agitar la lengua hay que cogerla con los dedos y

moverla de derecha a izquierda; para estirarla hay que

agarrarla y ordeñarla como las ubres de una vaca)

3.34. Con un cuchillo limpio y muy afilado, en forma de hoja

de cactus, se practica un corte en el frenillo del espesor de

un cabello.

3.35. Luego se frota la zona con una mezcla de sal de roca y

mirobalán amarillo (polvo de cúrcuma); . Después de siete

días cortar nuevamente el espesor de un pelo2.

2 Se debe frotar la lengua con la mezcla dos veces al dia.

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3.36. Continuar haciendo lo mismo durante seis meses, con

cuidado y de forma gradual; entonces el frenillo de la lengua

quedará completamente cortado.

3.37. Cuando el yogui dobla su lengua hacia arriba y atrás

puede cerrar el punto en que se cruzan los tres nâdi,

denominado vyomachakra; esto es khecharimudra.

Khechari: efectos.

3.38. El yogui que permanece siquiera medio kshana (24

minutos) con la lengua dada vuelta, se libera de

envenenamientos, enfermedad, vejez y muerte.

3.39. Quien domine khecharimudra no se verá afectado por

la enfermedad, la muerte, la decadencia mental, el sueño, el

hambre, la sed o la falta de lucidez intelectual.

3.40. Quien domine khecharimudra quedará libre de (las

leyes del) karma y del tiempo.

3.42. Una vez taponado el orificio en la parte superiortrasera

del paladar por medio de la khecharimudra, el yogui

puede controlar la eyaculación incluso en el abrazo mas

pasional con una mujer.

3.43.- Incluso aunque sobrevenga la eyaculación, el bindu es

forzado hacia arriba, por medio de yonimudra.

Néctar.

3.44. Quien domine los secretos del yoga puede vencer a la

muerte en quince dias, manteniendo la lengua doblada hacia

atrás, con la mente concentrada y bebiendo somarasa

(fluido vital, néctar).

3.45. El yogui que inunda su cuerpo diariamente con el

néctar que fluye de la “luna” (somarasa) es inmune al

veneno, aunque le muerda takshaka.

3.46. De la misma forma que el fuego arde mientras hay

combustible y la lámpara luce mientras quedan aceite y

mecha, el alma permanece en el cuerpo mientras hay néctar

que brota del soma.

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3.47. Quien coma gomansa y beba amaravarunni

diariamente, será considerado como una persona distinguida;

en otro caso, desprestigiará a su familia.

3.48. La palabra go alude a la lengua; “comerla”

(gomansabhaksna) equivale a meter la lengua en la cavidad

del paladar; esto destruye todos los pecados.

3.49. Cuando la lengua da la vuelta y penetra en la garganta

el cuerpo se calienta mucho y fluye somarasa; a esto se le

llama amaravarunni.

3.50. Si la lengua permanece apretada contra el orificio del

paladar haciendo fluir somarasa, que tiene un sabor salado,

ácido y picante, pero que también parece leche, miel y ghee,

entonces se eliminan todas las enfermedades y la vejez, se

vuelve invulnerable a los ataques armados, alcanza la

inmortalidad y los ocho siddhi y se vuelve irresistible ante

las mujeres siddha.

3.51. El que, con la mirada dirigida hacia arriba y la lengua

cerrando el orificio del paladar, medita sobre parashakti y

bebe de la clara corriente del somarasa, desde la cabeza

hasta el loto de dieciséis pétalos (vishuddhachakra), por

medio del control del prâna, se libera de toda enfermedad y

vive mucho tiempo con un hermoso cuerpo, delicado como

un tallo de loto.

3.52. El que posee una mente pura (de la naturaleza de

sattva, no ensombrecida por rajas ni tamas) reconoce la

Verdad (su popio âtman) en el néctar segregado desde la

cavidad de donde surgen los nâdi, dentro de la parte

superior del monte Meru; de la “luna” surge el néctar, la

esencia corporal y, de su pérdida, la destrucción física; por

consiguiente, se ha de practicar el beneficioso

khecharimudra (para detener la pérdida); de lo contrario no

se conseguirá obtener la perfección física (caracterizada por

belleza, gracia, fuerza y autocontrol).

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3.53. Dicha cavidad en la abertura superior de sushumna, es

el lugar de confluencia de los cinco ríos (nâdi) y

proporciona conocimiento divino; en el vacío de la abertura,

libre de la influencia de la ignorancia (avidyâ), el dolor y las

ilusiones, khecharimudra alcanza la perfección.

Conclusión.

3.54. Existe solo un germen de evolución, que es Om; existe

un solo mudra, khechari; un solo deber, llegar a ser

independiente de todo; y un solo estado espiritual,

manonmani-âvasthâ.

Uddiyanabandha.

3.55. Uddiyanabandha: se llama así entre los yoguis porque

con su práctica el prâna vuela por sushumna.

3.56. Gracias a esta bandha, el gran pájaro prâna vuela

incesantemente a través de sushumna; a continuación se

explica uddiyanabandha.

3.57. Se llama uddiyanabandha a la retracción del abdomen

por encima del ombligo3; es el león que vence al elefante, la

muerte.

3.58. El que practica con frecuencia uddiyanabandha tal

como le enseña su guru, hasta que se produce de forma

natural, rejuvenece por viejo que sea.

3.59. Se debe contraer el abdomen con fuerza por encima

del ombligo y hacia atrás, y en el plazo de seis meses se

vencerá a la muerte, sin lugar a dudas.

3.60. Entre todas las bandha, uddiyana es la mejor. Cuando

se consigue dominarla, la liberación se produce

espontáneamente.

Mulabandha.

3.61. Mulabandha: presionar el perineo con el talón y

contraer el (esfinter del) ano para hacer subir apana.

3 de tal forma que se empuje hacia la espalda y hacia el diafragma

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3.62. Por medio de la contracción de muladhara, la

corriente de prâna, que normalmente fluye hacia abajo, es

forzada a subir (por sushumna); los yoguis llaman a este

ejercicio mûlabandha.

3.63. Apretando el talón contra el perineo presionar

fuertemente sobre apana hasta que inicie el movimiento

ascendente.

3.64. A través de mûlabandha, tanto prâna y apana como

nada y bindu, se unen y proporcionan el éxito en el yoga,

sin la menor duda.

3.65. Con la práctica constante de mûlabandha se alcanza la

unión de prâna y apana, se reducen considerablemente las

secreciones (de orina y excrementos) e incluso los mas

viejos rejuvenecen.

3.66. Cuando apana se eleva y alcanza la zona del fuego

(manipurachakra), alimenta e intensifica la llama (del fuego

interior).

3.67. Cuando apana y el fuego se unen a prâna, caliente

por naturaleza, el fuego corporal se intensifica

especialmente.

3.68. Gracias al intenso calor generado, la durmiente

kundalini percibe la fuerte energía y despierta de su sueño

como una serpiente golpeada por un palo, que silba y se

endereza.

3.69. Entonces penetra en sushumna, como una serpiente

que se mete en su agujero; por consiguiente, el yogui ha de

practicar siempre mûlabandha.

Jalandharabandha.

3.70. Jalandharabandha: contraer la garganta y mantener la

barbilla apretada contra el pecho (hueco del esternón);

jalandharabandha destruye la vejez y la muerte.

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3.71. Esta bandha se llama jalandhara porque contrae los

nâdi y detiene el flujo descendente del néctar que baja

desde soma a través de la cavidad en el paladar; elimina

todas las afecciones de garganta.

3.72. Cuando se ejecuta jalandharabandha con la garganta

contraida, el néctar no puede caer al fuego de la vida

(manipurachakra), y prâna no resulta agitado (siguiendo un

camino equivocado).

3.73. Cuando la garganta está firmemente contraida los dos

nâdi (ida y pingala) quedan como muertos; en la garganta

se encuentra el chakra del medio, vishuddha, donde se

unen firmemente los (nâdi que conectan los) dieciséis

puntos vitales4.

Bandhatraya.

3.74. Practicando (simultaneamente) uddiyanabandha,

mûlabandha y jalandharabandha, se hacer subir prâna por

sushumna.

3.75. De esta forma prâna queda inmovil en sushumna y se

vence a la vejez, la enfermedad y la muerte.

3.76. El yogui conoce estas tres bandha que practicaban los

grandes siddha, como medios fundamentales a través de las

cuales se consigue el éxito en hathayoga.

Viparitakaranimudra.

3.77. Viparitakarani: todo el néctar que produce la luna

celestial (somarasa) acaba siendo devorado por el sol; así

envejece el cuerpo.

3.78. Existe una excelente práctica por medio de la cual se

consigue burlar al sol, pero sólo la podemos aprender del

guru, y no por el estudio teórico de los shastras.

4 los puntos vitales son: pulgares, tobillos, rodillas, muslos, perineo, pene o

clítoris, ombligo, corazón, nuca, garganta, lengua, nariz, entrecejo, frente, cabeza

y brahmarandhra

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3.79. Se trata de viparitakarani, que situa el sol, en el plexo

solar, por encima de la luna, sobre el paladar; esto ha de

aprenderse siguiendo las instrucciones del guru.

3.80. En el que practica cada día incrementa el fuego

gástrico y ha de tener siempre comida abundante.

3.81. Si reduce su alimentación, el fuego consumirá

rápidamente su cuerpo. El primer día debe permanecer

(sólo) por poco tiempo apoyado sobre la cabeza, con los

pies en alto.

3.82. Aumentar la duración de la práctica de forma gradual,

dia a dia; al cabo de seis meses desaparecen las canas y las

arrugas; practicando tres horas al día se vence a la muerte.

Vajrolimudra.

3.83. Vajrolimudra: incluso los que llevan una vida

desordenada sin observar las disciplinas proclamadas por el

yoga, pueden alcanzar el triunfo dominando vajrolimudra.

3.84. Para esta práctica se necesitan dos cosas difíciles de

obtener para la gente común: leche (en el momento preciso)

y una mujer que se comporte del modo deseado.

3.85. Aspirando el bindu que se eyacula durante la relación

sexual, sea el sujeto hombre o mujer, se obtiene éxito en la

práctica de vajroli.

3.86. Con cuidado, soplar con fuerza en el interior del pene

con ayuda de un tubo (insertado en la uretra), a fin de

permitir el paso del aire (hacia el interior)5.

5 hay que conseguir primero un tubo de plomo -cateter- muy fino, de catorce

dedos de largo e insertarlo en la uretra, profundizando la inserción el ancho de

un dedo cada dia, hasta que se introducen doce dedos y queda fuera una

longitud de dos dedos que se dobla hacia arriba; a continuación, se inserta un

tubo mas fino en el anterior y se sopla con suavidad para limpiar el pasaje de

impurezas; después se continúa absorbiendo agua a través del tubo -y

progresivamente líquidos cada vez mas densos- y, finalmente, absorbiendo

semen -primero con la sonda colocada y luego sin ella-; solo se tendrá éxito si la

respiración se mantiene controlada y se domina khecharimudra.

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3.87. El bindu que esta a punto de ser eyaculado en la

vagina de una mujer debe aspirarse con la ayuda de

vajrolimudra; si la eyaculación ya ha tenido lugar se debe

reaspirar el propio bindu junto con los fluidos vaginales a

fin de preservarlo6.

3.88. De esta forma, el yogui preserva su bindu y vence a la

muerte; cuando se malgasta bindu, la muerte sobreviene a

su debido tiempo, pero quien lo preserva, vive una larga

vida.

3.89. Reteniendo bindu con ayuda de vajrolimudra, el

cuerpo del yogui emana un agradable olor; no hay que

temer la muerte mientras bindu este retenido en el cuerpo7.

3.90. El bindu de los hombres esta bajo el control de la

mente, y la vida depende del bindu. Por lo tanto, la mente y

el bindu deben ser protegidos por todos los medios.

3.91. Quien domine esta práctica debe aspirar

completamente el semen junto con los fluidos vaginales de

la mujer con quien tiene relación sexual, a través del pene8.

Sahajolimudra.

3.92. Sahajolimudra: sahajoli y amaroli son distintas

variaciones de vajroli, dependiendo del resultado que se

obtenga. Hay que mezclar cenizas de estiercol quemado con

agua.

6 durante la eyaculación, recorren la uretra contracciones espasmódicas, reflejas e

irreprimibles que expulsan el esperma; vajroli reduce el riesgo de eyaculación

desensibilizando las terminaciones nerviosas de la uretra, lo que embota el reflejo

eyaculatorio sin disminuir la voluptuosidad sexual.

7 vajroli afirma los testículos y tonifica las gónadas, lo que aumenta el vigor y la

virilidad mientras la producción incrementada de hormonas masculinas

rejuvenece el organismo.

8 este sloka puede ser una interpolación posterior al texto.

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3.93. Tras la práctica de vajroli durante la relación sexual,

una vez finalizada toda actividad, el hombre y la mujer

sentados comodamente, deben frotar las partes mas notables

de su cuerpo (cabeza, frente, ojos, corazón, hombros y

brazos) con esta mezcla9.

3.94. Esto se denomina sahajoli y debe ser estimado por los

yoguis, pues es un proceso benéfico que proporciona la

liberación a través de la experiencia sensual.

3.95. Esta técnica solo es dominada por personas virtuosas y

valientes, que conocen la verdad y no son en absoluto

envidiosas.

Amarolimudra.

3.96. Amarolimudra: según la doctrina secreta de los

kapalika, amaroli consiste en beber la propia orina (amari)

una vez enfriada, desechando la primera orina de la mañana,

por poseer un exceso de bilis, y la última del día, por ser

muy ligera.

3.97. Quien bebe amari, lo huele y practica vajroli

diariamente, recibe el nombre de practicante de amaroli.

Vajroli para la yoguini

3.98. Hay que mezclar cenizas con bindu tras la práctica de

vajroli y frotar con esta mezcla las partes nobles del cuerpo,

obteniendo así visión divina.

3.99. Si una mujer practica lo suficiente como para volverse

una experta y es capaz de absorber el bindu de un hombre

(eyaculado en su interior) y retenerlo dentro, por medio de

la técnica vajroli, se convertirá en una yoguini.

9 según unas versiones, la mezcla utilizada se compone de cenizas de estiercol de

vaca con agua; según otras, se debe utilizar la mezcla del semen eyaculado,

bindu, con los fluidos vaginales, rajas. Otras escuelas especifican que sahajoli

consiste en cerrar el yoni hasta que éste apriete el lingam como una mano,

abriéndolo y cerrandolo a su gusto, como la mano de una gopi que ordeña la

vaca.

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3.100. (Así) sin duda, no se pierde ni la mas mínima cantidad

de semen y en el cuerpo (de la yoguini) nada se transforma

en bindu.

3.101. Si bindu y rajas permanecen unidos en el interior del

cuerpo mediante vajroli, se consigue todo tipo de siddhi.

3.102. La yoguini que preserva su rajas mediante una

contracción hacia arriba, puede conocer el pasado y el

futuro, y alcanzar la perfección en khechari.

Conclusión.

3.103. Mediante la práctica del yoga de vajroli, se obtiene la

perfección del cuerpo (belleza, gracia y fuerza); este tipo de

yoga proporciona mérito (punya) y, aunque coexiste con la

experiencia sensual, conduce hacia la liberación.

Kundalini.

3.104. Kutilangi, kundalini, bhujangi, shakti, iishvari,

kundali, arundhati: todas éstas palabras son sinónimas.

3.105. Igual que la puerta se abre con la llave, el yogui debe

abrir la puerta de la liberación mediante el hathayoga y el

poder de kundalini.

3.106. La gran diosa (kundalini) duerme cerrando con su

boca el pasaje a través del cual se puede ascender al

brahmarandhra (asiento de Brahma), el lugar en donde no

existe dolor ni sufrimiento.

3.107. Kundalinishakti, que duerme sobre el bulbo kanda

(donde convergen todos los nâdi), proporciona liberación al

yogui y esclavitud al necio; el que conoce a kundalini

conoce el yoga.

3.108. Kundalini se describe enroscada como una serpiente;

quien pueda hacer que shakti se mueva (de muladhara

hacia arriba) quedará liberado, sin duda.

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3.109. Entre el Ganga y el Yamuna está sentada una joven

viuda practicando tapas; hay que poseerla por la fuerza,

pues esto conduce a la sede suprema de Vishnu (su esposo

en sahasrara).

3.110. El sagrado Ganga es ida y el Yamuna es pingala;

entre ida y pingala esta la joven viuda kundalini.

Shaktichalanamudra.

3.111. Shakticalanakriyâ: se debe despertar a la serpiente

dormida (kundalini) agarrándole la cola; entonces, shakti

abandona su sueño y se levanta con fuerza.

3.112. Después de inspirar por pingala, la adormecida

serpiente debe ser manejada mediante la técnica paridhana,

a fin de moverla diariamente durante hora y media, tanto al

amanecer como al atardecer10.

Kanda.

3.113. El kanda tiene una extensión igual al ancho de doce

dedos, se encuentra situado encima del ano a una distancia

de cuatro dedos y tiene un aspecto delicado, de color

blanco, como cubierto por un trozo de paño blanco11.

3.114. Sentado en la postura vajrâsana, coger los pies cerca

de los tobillos y presionar (con los talones) sobre el kanda.

3.115. En la postura de vajrâsana, después de mover

kundalini, el yogui ha de practicar bhastrikakumbhaka, a

fin de despertarla rápidamente.

10 la técnica paridhana es similar a nauli, pues consiste en mover los músculos

abdominales de izquierda a derecha, de derecha a izquierda y en espiral.

11 el centro del cuerpo se halla en un punto situado dos dedos por encima del

ano y dos dedos por debajo de la raiz del pene; el kanda se halla a nueve dedos

del centro del cuerpo y parece un huevo cubierto por una serie de capas

membranosas; los animales lo tienen situado en el centro del abdomen.

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3.116. Luego ha de contraer el sol para obligar a kundalini a

ascender; aunque se sienta llegar a las puertas de la muerte,

el yogui no tiene nada que temer12.

3.117. Cuando se mueve kundalini sin temor alrededor de

hora y media, ésta entra y sube un poco por sushumna.

3.118. De esta forma, kundalini deja libre la entrada de

sushumna, que es arrastrada sin esfuerzo hacia arriba por la

corriente de prâna.

Efectos.

3.119. Por lo tanto, se ha de mover todos los dias esta

arundhati, que duerme cómodamente, pues así el yogui se

verá libre de enfermedades.

3.120. El yogui que mueve shakti consigue los siddhi, ¿qué

mas puede decirse?; se vence al tiempo como si se tratase de

una simple representación.

3.121. Sólo el yogui que lleva una vida de brahmacarya,

observa una dieta moderada y saludable, y practica yoga

estimulando correctamente a kundalini, alcanzará siddhi en

el plazo de 40 días.

3.122. Una vez se ha puesto en movimiento a kundalini se

ha de practicar especialmente bhastrikakumbhaka; ¿de

dónde puede surgir el miedo a la muerte en un yogui que se

autocontrola y practica siempre según lo indicado?

Otras técnicas.

3.123. Aparte de la práctica de shakticalana, que hace

moverse a kundalini, ¿qué otras técnicas hay para remover

las impurezas de los 72.000 nâdi?

3.124. Sushumna se endereza (para facilitar el paso de

prâna) por medio de la práctica de âsana, prânâyâma y

mudra.

12 el sol, sûrya, es la región del abdomen, cerca del ombligo, que se contrae por

medio de uddiyanabandha.

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3.125. Quien permanezca atento a la práctica (liberado de la

pereza) y concentrado en samâdhi, obtendrá grandes

beneficios tanto de shambavi como de otros mudra.

3.126. Sin rajayoga no hay prithivi; sin rajayoga no hay

noche; sin rajayoga son inútiles todos los mudra.

3.127. Todas las técnicas de prânâyâma han de realizarse

con la mente concentrada; el sabio no debe permitir que su

mente ande vagando (mientras practica los ejercicios).

Conclusiones.

3.128. El primer Señor, Shiva, ha descrito de esta forma las

diez mudra; cada una de ellas otorgará grandes siddhi a

quien permanezca autocontrolado (yamin).

3.129. El que imparte las enseñanzas sobre estos mudra,

recibidas a su vez tal como se trasmiten tradicionalmente, de

guru a guru, él mismo es verdaderamente un guru, y se le

puede llamar maestro, Dios (îshvara) en forma humana.

3.130. Quien siga cuidadosamente sus enseñanzas,

concentrado en la práctica de los mudra, será capaz de

vencer a la muerte y conseguirá siddhi, como animam (y

otros)13.

13 los ocho siddhi clásicos son: animam, laguimam, prâpti, prâkâmyam,

mahimam, iishitritva, vâshitvam, kâmâvasâyitvam.

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Capítulo Cuarto — Samâdhi

Samâdhi.

4.1. Loor a Shiva, el guru que se presenta en forma de nada,

bindu y kâla; quien se consagre a él alcanzará el estado sin

mancha y se librará de mâyâ14.

4.2. A continuación se expone la técnica del samâdhi que

vence a la muerte, conduce a la felicidad (eterna) y a la

gloriosa disolución en brahman.

4.3-4. Rajayoga, samâdhi, unmani, manonmani, amaratva,

laya, tattva, shûnyashûnya, paramapada, amanaska,

advaita, niralamba, niranjana, jivanmukti, sahaja y turiya

son sinónimos.

4.5. Samâdhi: así como un grano de sal se disuelve en el

agua y se convierte en uno con ella, durante el estado de

samâdhi se produce una unión similar entre mente y âtman.

4.6. Cuando no hay movimiento de prâna (duante

kumbhaka) y la mente se disuelve en el sí mismo, tal estado

de armonía se denomina samâdhi15.

4.7. El estado de equilibrio, unión de jivâtman y

paramatman, que se produce cuando cesan todos los

procesos mentales, es samâdhi16.

Efectos.

4.8. ¿Quién conoce realmente la grandeza del rajayoga?;

gracias a la enseñanza impartida por el guru, se alcanza

jñâna, mukti, sthiti y siddhi.

14 nada es un sonido místico, similar a la reberveración de la

campana, representado por el semicírculo dibujado en Om; bindu es

el sonido representado en Om por el punto sobre nada; kâla es una

particularidad de nada.

15 este estado es el samprajñâta—samâdhi descrito por Patañjali.

16 este estado es el asamprajñata—samâdhi, en el cual no se distingue entre

sujeto conocedor, objeto conocido y proceso de conocimiento.

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4.9. Sin la ayuda de un auténtico guru, es muy difícil lograr

la renuncia a los deseos (vairâgya), la percepción de la

verdad y el auténtico estado natural de samâdhi

(sahajâvasthâ)

4.10. Cuando se ha despertado kundalini mediante la

práctica de âsana, kumbhaka y mudra, el prâna se disuelve

en el vacío (shûnya) de brahmarandhra.

4.11. El yogui que ha despertado a shakti y se ha liberado de

todo karma, alcanzará de forma natural el auténtico estado

de su ser (samâdhi).

4.12. Cuando prâna fluye por sushumna y la mente se

disuelve en el vacío (shûnya), el conocedor del yoga (que

ha logrado detener el flujo de las modificaciones mentales)

extirpa las raices del karma.

Conclusión.

4.13. Loor a Ti, ¡oh, amara!, que has conquistado incluso el

tiempo, en cuyas fauces sucumbe el universo con todas las

cosas animadas e inanimadas17.

Prâna.

4.14. Amaroli, vajroli y sahajoli, se consiguen con éxito

cuando la mente es reducida a un estado de equilibrio

perfecto y prâna fluye por sushumna.

4.15. ¿Cómo podría obtenerse jñâna si prâna todavía vive (se

halla activo) y la mente aún no ha muerto (no ha detenido

sus procesos mentales)?; solamente quien logre permanecer

en la inmovilidad, deteniendo prâna y mente, alcanzará la

liberación.

4.16. Una vez dominada la técnica para abrir sushumna y

hacer que prâna fluya por su interior, hay que practicar en

un lugar adecuado (y no descansar) hasta que kundalini se

establezca en brahmarandhra.

17 el perfecto yogui es mencionado en este sloka con el término amara.

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Sushumna.

4.17. Sol y luna originan la división del tiempo en forma de

día y noche; sushumna (sin embargo) devora el tiempo; esto

es un gran secreto.

4.18. Hay 72.000 nâdi en el cuerpo; de todos ellos,

sushumna es el que contiene la energía divina (shambavi—

shakti) que apacigüa a Shiva; los otros no son de gran uso.

4.19. Con prâna controlado, hay que despertar a kundalini

y encender el fuego gástrico para entrar en sushumna sin

temor.

4.20. Cuando prâna fluye a través de sushumna se alcanza

manonmani-âvasthâ; otro tipo de prácticas son simples

esfuerzos del yogui.

Prâna y mente.

4.21. Cuando se detiene prâna se detienen también los

procesos mentales; quien controle la mente, controlará

también prâna.

4.22. Las dos causas de actividad mental son prâna y

vâsanâ; la inactividad de una de ellas provoca la inactividad

de la otra.

4.23. Cuando la mente está absorta, prâna se detiene;

cuando prâna está suspendido, la mente permanece quieta.

4.24. Mente y prâna están relacionados entre sí como la

leche y el agua (que contiene), siendo sus actividades

coincidentes; si existe movimiento de prâna, existe

movimiento mental, y si hay actividad mental, la hay de

prâna.

4.25. Si se suspende la actividad de una de ellas (mente y

prâna), la otra parará; si una actúa, la otra también actuará;

si no permanecen quietas, los sentidos estarán siempre

activos; si se consigue controlarlas, se alcanzará moksha.

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Mente y mercurio.

4.26. La naturaleza de la mente consiste en estar en

movimiento continuo, igual que la del mercurio; cuando

ambos quedan inmóviles, ¿hay algo en este mundo que no

pueda lograrse?

4.27. ¡Oh Parvati! Tanto el mercurio como el prâna, cuando

se inmovilizan, se vencen todas las enfermedades; cuando

mueren (se vuelven inactivos), proporcionan vida; cuando se

controlan, la levitación es posible.

Prâna, mente y semen.

4.28. Cuando la mente queda quieta, prâna se detiene y, en

consecuencia, bindu permanece inmóvil; cuando bindu

permanece estable, el cuerpo adquiere fuerza y estabilidad, a

su vez.

4.29. La mente domina los indriya y depende de prâna;

laya produce prâna y, a su vez, depende de nada.

Liberación.

4.30. La quietud mental en sí misma se llama moksha,

aunque otros puedan denominarla de distinta forma; en

cualquier caso, cuando mente y prâna se disuelven,

sobreviene una indefinible alegría.

Laya.

4.31. Cuando cesa el movimiento respiratorio y la atracción

por los objetos de los sentidos, cuando el cuerpo permanece

inmóvil y se detienen las modificaciones mentales, el yogui

experimenta el layayoga.

4.32. Cuando cesa completamente toda actividad mental y

física se produce el indescriptible estado del layayoga, del

cual sólo el sí mismo es consciente, pues está mas allá de las

palabras.

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4.33. La disolución tiene lugar en brahmarandhra, en el

lugar adonde se dirige la concentración; en el indiferenciado

brahman se disuelve avidyâ, por medio de la cual existen

los bhûta y los indriya, y la energía (shakti) que se halla en

todo ser vivo.

4.34. La gente dice “laya, laya”, pero, ¿qué es realmente

laya?: es el estado de olvido de los objetos de los sentidos,

debido a que los samskâra dejan de actualizarse.

Shambhavimudra.

4.35. Los vedas, los shastras y los purânas son como

prostitutas (pues están disponibles para todo el mundo); en

cambio shambavimudra se encuentra cuidadosamente

guardada, como una mujer honesta.

4.36. Shambavimudra consiste en concentrar la mente en el

interior (en cualquiera de los chakra) mientras se mantiene

fija la mirada en un objeto exterior, sin parpadear; los vedas

y los shastras mantienen este mudra en secreto.

4.37. Shambavimudra es un estado en que mente y prâna

se vuelven uno con el objeto interno, mientras la mirada

permanece fija, como si todo lo viera, cuando en realidad no

ve nada; cuando, gracias al guru, se alcanza ese estado, mas

allá del vacío y del no-vacío (shûnyashûnya), en que todo

se convierte en manifestación del gran Shambu, entonces se

manifiesta la realidad18.

18 la atención debe fijarse en anahatachakra y el objeto interno para la

contemplación debe ser îshvara o brahman; no es un estado vacío, porque

mientras se contempla el objeto interno existe la naturaleza del ser; tampoco es

no-vacío, porque incluso este objeto se disuelve.

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4.38. Tanto shambavimudra como khecharimudra, aunque

difieren en el punto en que se fija la mirada y en el objeto

de concentración, tienen en común que ambas proporcionan

el estado de felicidad que tiene lugar cuando se disuelve la

mente en el vacío (en âtman), el cual es un estado de

bienaventuranza en sí mismo19.

4.39. El estado unmani surge de forma natural cuando la

mirada se dirige hacia la luz que aparece en la punta de la

nariz, se levantan un poco las cejas y se concentra la mente,

como se ha explicado antes (shambavimudra).

4.40. Algunos se engañan con las promesas de los âgama,

otros con las perplejidades de los vedas y otros mas con la

dialéctica; ninguno de ellos conoce aquello (unmaniâvasthâ)

con cuya ayuda se puede cruzar el océano de la

existencia.

4.41. Con los ojos semicerrados, la mirada fija en la punta de

la nariz, la mente en calma y la corriente de prâna en ida y

pingala detenida, permaneciendo en un estado de quietud

(corporal, sensual y mental) se alcanza lo más elevado en

forma de luz radiante que es la fuente de todas las cosas y,

en sí mismo es todo, la suprema realidad; ¿qué más se puede

decir?

Lingam.

4.42. No se debe adorar el lingam ni de día ni de noche; el

lingam ha de adorarse sólo cuando han dejado de existir el

día y la noche20.

19 se denomina vacío porque no esta afectado por tiempo, espacio o materia; es

un estado vacío de si mismo y también de objetos distintos a si mismo. Los

puntos de fijación de la mirada en los dos mudra son diferentes porque en

shambavimudra los ojos se dirigen hacia el exterior y en khechari hacia el

entrecejo; los objetos de concentración son distintos porque en shambavimudra

la atención se fija en anahatachakra, y en khecharimudra en ajñachakra.

20 lingam hace referencia al sí mismo, al âtman; es de día cuando prâna fluye

por el sol o pingala, y de noche cuando lo hace por la luna, por ida; no se debe

contemplar âtman cuando prâna fluye por estos nâdi; primero debe cesar el

movimiento de prâna en ida y pingala para hacerlo fluir por sushumna para

poder así contemplar el sí mismo.

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Khecharimudra.

4.43. Cuando prâna, que normalmente fluye por los nâdi

derecho e izquierdo, (los abandona y) se mueve por

sushumna, entonces se puede practicar khecharimudra

hasta alcanzar la perfección, sin lugar a dudas.

4.44. Cuando el vacío (shûnya) entre ida y pingala

(sushumna), devora la corriente de prâna, indudablemente

khecharimudra se vuelve perfecto21.

4.45. Entre ida y pingala hay un espacio vacío donde se

aplica la lengua para la práctica de khecharimudra.

4.46. Khecharimudra, que recoge el néctar procedente de la

luna, es la amante visible de Shiva; la entrada del

incomparable y divino sushumna debe bloquearse con la

lengua invertida, vuelta hacia el velo del paladar.

4.47. Sushumna también quedará bloqueado cuando se llene

de prâna; esta es la perfecta khecharimudra que conduce al

unmani-âvasthâ22.

4.48. Entre las cejas está la sede de Shiva, el lugar donde la

mente se aquieta; este estado mental (samâdhi) se conoce

como turiya, al que no tiene acceso el tiempo (la muerte).

4.49. Se ha de practicar khecharimudra hasta que se alcance

el estado de yoganidra; el tiempo (la muerte) no existirá

para quien lo logre.

Disolución.

4.50. Una vez se ha liberado la mente de todo objeto y

concepto, ya no se desarrollan mas pensamientos; entonces

se parece a una vasija vacía rodeada y llena de akâsha.

4.51. Cuando cesa la respiración exterior (con la práctica de

khechari), también lo hace la interior (producción de

prâna); entonces, la corriente de prâna y la corriente mental

se detienen en el lugar apropiado (brahmarandhra).

21 devorar el prâna quiere decir que éste debe permanecer estable en sushumna.

22 si sushumna no se llena de prâna, la práctica de khecharimudra solo conduce

a un estado de aturdimiento; y eso no es el auténtico khecharimudra.

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4.52. El practicante que día y noche dirige el flujo de prâna

(a través de sushumna), consigue disolver la mente allí

donde prâna se disuelve.

4.53. Hay que inundar el cuerpo de pies a cabeza con el

néctar (que fluye de la luna); así, el cuerpo se dotará de gran

fortaleza y valor.

4.54. Centrar la mente en shakti y mantener shakti en el

centro de la mente; observar la mente con la mente y hacer

del supremo estado (samâdhi) el objeto de concentración23.

4.55. Colocando el sí mismo (âtman) en medio de akâsha y

akâsha en medio del sí mismo, reduciendo todo a la

naturaleza de akâsha (mas allá del tiempo y del espacio), no

se piensa en nada más.

4.56 Así, el yogui en estado de meditación se vacía por

dentro y por fuera como una vasija en akâsha, y, al mismo

tiempo, se llena por dentro y por fuera como una vasija en

el océano.

4.57. No debe haber procesos mentales sobre cosas externas

o internas; se han de abandonar todos los pensamientos

subjetivos y objetivos, y no hay que pensar en nada.

4.58. La totalidad de este mundo es solo una creación de la

mente, incluso la misma actividad mental es una ilusión;

cuando se trasciende la mente, compuesta de procesos

mentales, se halla descanso en aquello que no cambia; con

seguridad, ¡oh Rama!, se ha conseguido la paz.

4.59. Igual que el alcanfor en la llama y la sal en el agua, la

mente se disuelve en contacto con la realidad (âtman).

23 el significado parece ser el siguiente: mantener prâna en la mente y la mente

en brahmarandhra; entonces, contemplando kundalinishakti, la mente y

kundalini se vuelven uno.

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Maya.

4.60. Todo lo que se presenta ante la mente no es mas que

lo cognoscible, pues la mente es el conocimiento mismo;

cuando el proceso de conocimiento y el objeto de

concentración se absorben recíprocamente, desaparece toda

dualidad.

4.61. Todo en este mundo, tanto animado como inanimado,

es una creación de la mente; cuando la mente alcanza el

estado trascendente (unmani-âvasthâ), deja de

experimentarse la dualidad.

Conclusiones.

4.62. Cuando se abandonan todos los objetos de

conocimiento, la mente se disuelve (en el absoluto sat—

cit—ânanda) y sólo permanece el estado kaivalya.

4.63. Los diferentes caminos que conducen al samâdhi, que

utilizan distintas técnicas, fueron descritos por los grandes

maestros de la antigüedad, los cuales basaron las enseñanzas

en su propia experiencia.

4.64. Loor a sushumna, a kundalini, al néctar que fluye de

la luna, al manonmani-âvasthâ y al gran shakti, en forma de

conciencia pura.

Nadam.

4.65. Ahora se describe la práctica de nada (anahata), tal

como la enseñó Gorakshanatha, válida incluso para los

menos ilustrados, incapaces de comprender la realidad.

4.66. El Primigenio Señor Shiva ha mostrado innumerables

caminos que conducen a laya, pero parece que el mejor de

todos ellos es la práctica de nadam.

4.67. El yogui, sentado en muktâsana y adoptando

shambavimudra, debe escuchar atentamente el sonido

interior que se oye en el oído apropiado24.

24 estos sonidos proceden de sushumna; el Tripurasarasamuccaya aclara que el

sonido puede oirse de diez formas distintas: como un enjambre de abejas, como

una flauta, como campanas, como las olas del océano, como el trueno, etc.

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4.68. Cerrando los oídos, la nariz, la boca y los ojos,

entonces se oirá claramente un sonido en el purificado

sushumna25.

Etapas.

4.69. Toda práctica de yoga contiene cuatro etapas:

arambhavasthâ, ghatâvasthâ, paricayâvasthâ y

nishpattyavasthâ.

Arambhâvasthâ.

4.70. Arambhavasthâ: cuando brahmagranthi (situado en

anahatachakra) es atravesado (con la práctica de

prânâyâma), se experimenta una especie de beatitud en el

shûnya (akâsha del corazón) donde se oyen sonidos

tintineantes, como de joyas, en el centro del cuerpo.

4.71. En cuanto se hace audible el sonido en el vacío

(interior), el cuerpo del yogui se vuelve resplandeciente y

brillante; emana una exquisita fragancia, se aleja de la

enfermedad y su corazón se llena de prâna y felicidad.

Ghatâvasthâ.

4.72. Ghatâvasthâ: en la segunda etapa prâna se une con

apana, nada y bindu y entra en el chakra medio (el del

corazón); ahora las âsana se perfeccionan y surge la

sabiduría divina26.

4.73. Cuando el vishnugranthi es atravesado (por prâna

durante kumbhaka), la felicidad divina está próxima; en el

vacío de vishuddhachakra, surge un sonido que retumba,

como de timbales.

25 los oídos deben cerrarse con los pulgares, los ojos con los índices, la nariz con

los dedos medio y anular y la boca colocando los meñiques en la comisura de

los labios.

26 el chakra del medio es el vishuddhachakra.

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Paricayâvasthâ.

4.74. Paricayâvasthâ: en la tercera etapa se percibe un

sonido parecido al de un mardala situado en el entrecejo;

entonces, prâna entra en el gran vacío (mahashûnya, es

decir, sushumna), la sede de todos los siddhi.

4.75. Una vez superado el estado de felicidad puramente

mental (logrado al escuchar los sonidos místicos), se

experimenta de forma espontánea la felicidad que deriva del

conocimiento de âtman; entonces, se superan todos los

desequilibrios (de los dhatu), los dolores, la vejez, la

enfermedad, el hambre y el cansancio.

Nishpattyâvasthâ.

4.76. Nishpattyâvasthâ: una vez atravesado el rudragranthi,

el prâna alcanza el asiento de îshvara (en el akâsha entre

las cejas); entonces se escucha el sonido como de una la

flauta que asume la resonancia de la vina.

4.77. La integración mental (en un estado en el cual la

dualidad sujeto-objeto no existe) se denomina rajayoga; el

yogui, se convierte ahora en maestro de creación y

destrucción, igual que îshvara.

4.78. Se le llame o no liberación, esto es la felicidad perfecta;

esta felicidad proviene de laya y se consigue a través del

rajayoga.

Hatha y Raja.

4.79. Hay muchos que solo son hathayoguis, y no conocen

el rajayoga; estos son simples practicantes que nunca

alcanzarán los (verdaderos) frutos de sus esfuerzos.

Unmaniâvasthâ.

4.80. La contemplación en el espacio situado entre las cejas

es la mejor forma de alcanzar el unmani-âvasthâ en poco

tiempo; incluso para las personas de intelecto limitado ésta

es la forma más adecuada para alcanzar el rajayoga. El

estado de laya que nace de nada, proporciona esta

experiencia de forma inmediata.

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4.81. (Todos) los grandes yoguis que han logrado el estado

de samâdhi a través de la concentración en nada, han

experimentado en sus corazones una felicidad inigualable,

mas allá de toda descripción y que sólo puede ser conocida

por el bendito maestro (Sri Gurunatha).

Práctica del nadam.

4.82. El muni, cerrados sus oídos con los pulgares, escucha

(atentamente) el sonido místico (en su interior) hasta que

alcanza lo inmutable (turiya).

4.83. Por medio de la práctica de la escucha atenta, el sonido

interior sobrepasa gradualmente a los sonidos exteriores; así,

el yogui en quince días puede superar la inestabilidad

mental y alcanzar la felicidad.

4.84. En las primeras etapas de la práctica se pueden oir

diversos sonidos fuertes, pero a medida que se progresa se

vuelven más y más sutiles.

4.85. Al principio se oyen interiormente varios sonidos como

el rugir del océano o como el trueno, como el del tambor o

el del timbal; en la etapa intermedia los sonidos se escuchan

como un tambor mardala, la concha, la campana o el

cuerno; finalmente, el sonido se asemeja al de las

campanillas, la flauta, la vina o las abejas.

4.86. Los distintos sonidos se escuchan desde el centro del

cuerpo.

4.87. Aunque todavía se escuchen los sonidos fuertes, como

el del trueno o el del timbal, hay que dirigir la atención

exclusivamente a los mas sutiles.

4.88. Aunque la atención pueda alternarse entre los sonidos

fuertes y los sutiles, se ha de impedir que la mente vague

por todas partes, al ser de naturaleza inestable.

4.89. En cualquier sonido interno en que la mente fije

primero su atención, se puede lograr estabilidad cuando se

funden (laya) mente y sonido.

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4.90. La mente absorta en nada no siente atracción por los

objetos de los sentidos, igual que una abeja que cuando

bebe el nectar (de las flores) no se preocupa de su olor.

4.91. El afilado hierro de nada refrena la mente, que se

comporta como un elefante loco (dificil de controlar)

vagando por el jardín de los objetos sensoriales27.

4.92. Cuando se ha despojado a la mente de su (habitual)

naturaleza inquieta y se halla sujeta con las cuerdas de nada,

alcanza la mayor estabilidad, como un pájaro al que se le

han recortado las alas.

4.93. El que desea alcanzar el dominio del yoga ha de

reducir al máximo toda la actividad mental y, con la mente

totalmente concentrada, meditar exclusivamente en nada28.

Semejanzas.

4.94. Nada es como la trampa que captura al ciervo interno

(la mente); y también como el cazador que mata al animal

interior (el pensamiento conceptual).

4.95. Nada es como el cerrojo de la puerta que encierra el

caballo (el pensamiento conceptual) del yogui; por

consiguiente, se ha de meditar diariamente sobre nada.

4.96. La mente y el nada son como el mercurio y el sulfuro

que, cuando se unen, la mezcla se solidifica y el mercurio (la

mente) pierde su naturaleza activa, capaz incluso de

moverse sin apoyo en el akâsha de brahman.

4.97. Cuando la mente se sumerge en nada es como una

serpiente absorta en la unidad, que se olvida de toda

inquietud y no huye a ninguna parte.

27 aquí se hace referencia a pratyâhara, que consiste en alejar la mente de los

objetos de los sentidos.

28 es decir, la mente debe volverse una con nada, lo cual representa el estado de

dhyâna.

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Asamprajñatasamâdhi.

4.98. El fuego que quema un trozo de madera se apaga

cuando ha consumido toda la madera; así también la mente,

cuando permanece concentrada (y no busca mas

combustible), se disuelve en nada.

4.99. La mente (antahkarana) es como un ciervo que,

atraído por el sonido del reclamo, se queda inmóvil y puede

ser herido facilmente por un arquero (es decir, totalmente

silenciada por aquel que domina prâna).

4.100. Lo que se puede oir ahora es la resonancia mística de

un sonido; y la quintaesencia de eso que se oye es el

supremo objeto de conocimiento, la consciencia absoluta

(caitanya); antahkarana (mente) se vuelve una con

caitanya, se disuelve en ella; este es el supremo estado de

Vishnu (el omnipenetrante ser).

4.101. El concepto de akâsha (el substrato del sonido) existe

sólo mientras el sonido puede escucharse; la máxima

realidad (brahman) expresada en el silencio, es el supremo

âtman.

4.102. Todo lo que se escucha bajo forma del místico nada

es realmente shakti; es el estado que está más allá de toda

forma, en el que los elementos (tattva) se disuelven (laya),

es el Supremo Señor (parameshvara).

Unmaniâvasthâ.

4.103. Todas las prácticas del hathayoga y el layayoga no

son más que medios para conseguir el rajayoga; quien logre

el rajayoga triunfará sobre la muerte.

4.104. La mente es la semilla, el hathayoga el suelo y

vairâgya el agua; con estos tres elementos crece

rápidamente el árbol (kalpavriksha) del unmani-âvasthâ29.

29 el kalpavriksha es un árbol mítico que cumple todos los deseos; en el estado

de trascendencia mental unmani-âvasthâ también se cumplen todos los deseos.

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4.105. Por medio de la constante meditación en nada, se

destruyen todos los deseos acumulados, y la mente y el

prâna se disuelven definitivamente en la inmaculada

consciencia absoluta (vacía de todas las gûna).

4.106. Durante unmani-âvasthâ el cuerpo se parece a un

trozo de madera y el yogui no se inmuta ni por los fuertes

sonidos de la concha marina ni por el del dundubhi.

4.107. El yogui que supera todos los estados y se libera de

todos los pensamientos, parece como muerto (es decir,

inmutable ante los estímulos externos) y se halla liberado,

sin duda alguna30.

Samâdhi.

4.108. Un yogui en samâdhi no resulta dominado por el

proceso del tiempo (la muerte), ni por el fruto de las

acciones (karma); nada ni nadie puede afectarle.

4.109. Un yogui en samâdhi no recibe nada a través de los

sentidos; no se conoce a si mismo ni a los demás.

4.110. Aquel cuya mente no está despierta ni dormida, libre

de los recuerdos y del olvido, para quien nada permanece

quieto o activo, es realmente un liberado (jivanmukti)31.

4.111. Un yogui en samâdhi es insensible al calor y al frío, al

dolor y al placer, al honor y al insulto.

4.112. Ciertamente, se trata de una persona liberada, de

aspecto saludable (con la mente clara y despejada), que

parece dormido pero está despierto, que no inspira ni espira

(debido al sostenimiento de kumbhaka).

30 hay cinco estados o avasthâ: jagrat, svapna, sushupti, murcha y marana.

31 se dice que la mente duerme cuando pierde la facultad de discernir entre

distintos objetos, dado que tamas cubre los órganos de los sentidos, superando a

rajas y sattva; el estado de samâdhi no es de vigilia porque no se experimentan

los objetos de los sentidos; tampoco es un estado en el que surgen los recuerdos,

pues no se trata de una modificación mental que haya surgido antes y no se

despierta de tal estado; se permanece libre del olvido, porque no hay

impresiones mentales que conduzcan al recuerdo; no se está quieto, porque

existen aún impresiones residuales; y tampoco activo, porque las modificaciones

mentales han cesado en su movimiento.

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4.113. Un yogui en samâdhi no puede ser herido por ningún

arma, ni ser atacado por nadie; está mas allá de las

influencias de mantras y yantras.

Conclusión.

4.114. Pero, mientras prâna no entre en sushumna y alcance

su meta en brahmarandhra, mientras bindu no esté

controlado mediante la contención de la respiración,

mientras la mente no refleje su auténtica naturaleza durante

la meditación, los que hablan de conocimiento espiritual no

son mas que charlatanes y tergiversadores.

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