domingo, 6 de julio de 2008

LA DIOSA BRIGHID:MITOLOGIA CELTA

Esta divinidad femenina, a menudo conocida como Brid, Brigitte, Brigantia o Brigindu es una de las más conocidas, estimadas y veneradas en las naciones Celtas cuyo culto ha sobrevivido (a menudo camuflado, como en Irlanda) incluso hasta nuestras épocas.

Brighid (así la llamaremos en este artículo) es una compleja divinidad de aspecto triple que supuso el arquetipo de "Diosa Madre" en las tribus celtas, de hecho su veneración estuvo presente en la mayor parte de las tierras en donde se establecieron pueblos o clanes de origen Celta.

Según los documentos que tenemos y han sobrevivido hasta nuestra época podemos rastrear un curioso rasgo común en Celtas y Germanos: El concepto de Triple Diosa. Era común en los Dioses Celtas y los Dioses de origen Germánico las Diosas cuyo aspecto triple concebían la subdivisión de talentos específicos en una sola Divinidad. Los Germanos concibieron a las Nornas, un concepto muy particular de lo que podemos llamar "El Destino" que era representado por tres Diosas "hermanas" que simbolizaban una misma fuerza aunque de una manera diferente y complementada. Tendríamos primeramente a Urdh la más joven y que simbolizaría el pasado, lo que ya ha quedado en la memoria de los tiempos (¿inconsciente de la raza?), Verdani la madre que encarna el eterno presente que vivimos segundo a segundo, por último la anciana Skuld quien tejía los hilos que vendrían a ser el futuro. En la mitología germánica, especialmente en la Escandinava (de la que hay más datos) nos relatan las Eddas de la rivalidad que existía entre Verdani (presente) y Skuld (futuro) pues mientras que la primera se consideraba sumamente importante para el mundo, la segunda rebatía dicha relevancia alegando que ella era que en realidad "siempre tendría la última palabra en el futuro de los hombres".

En los Celtas podemos observar a "La Morrigu" quien compone igualmente una trinidad de aspectos cuyo más terrible lo tenemos en la conocida Morrigan como la reina de los fantasmas y señora de la guerra. Según parece los Romanos adoptaron esta curiosa costumbre de trinidad divina y la asumieron como propia, Roma siempre tuvo un talento especial para asimilar divinidades extranjeras a su panteón, siendo el panteón latino poderosamente universalista y siempre dispuesto a la expansión entre divinidades germánicas, celtas, egipcias, etc...

Las divinidades triples pudieron también ser de igual modo una evolución histórica del concepto de "Matronaes" las cuales algunos estudiosos pretenden situar en épocas pre-indoeuropeas. Las matronaes eran entidades que protegían algo muy concreto. Algunos germanos, especialmente los Islandeses, tenían una creencia que consistía en afirmar que las familias eran protegidas por una serie de entidades femeninas (más que humanos, menos que dioses) que no eran otra cosa que viejas antepasadas de linaje familiar que guardaban a sus descendientes vivos. Por ello, era costumbre en Islandia enterrar los cuerpos de los muertos muy cerca de las puertas de las viviendas (cosa no muy difícil, debido a la tradicional inmensa separación entre casa y casa en aquellas sociedades pre-cristianas) de tal forma que al espíritu del difunto no le sería complicado poder proteger la casa en la que residió en vida, y a todos sus moradores. De igual modo existían Matronaes que protegían una tribu entera o incluso una nación. Tales casos los encontramos en los Suevos o los Godos (dos tribus germánicas que habitaron Iberia). De estas dos culturas se han encontrado piedras votivas que servían de receptáculo de ofrendas. En este caso concreto, en dichas piedras votivas se han podido traducir inscripciones que rezaban: "A las Matronaes de los Suebii" (en el caso de los Suevos). El concepto de "matronaes" como tal, según los Romanos y los Griegos, no se dio en ningún otro pueblo que no fueran Célticos y Germánicos y se piensa que son creencias supervivientes de los antiguos cultos agrícolas del neolítico que sobrevivieron a las incursiones orientales en Europa, pero se transformaron en entidades de menor calibre comparados con los Dioses paganos que fueron instaurados en su lugar.

La triplicidad frecuente en las matronaes nos lleva a sospechar como estas "Diosas Triple-Facéticas" pueden ser una supervivencia cultural y religiosa de sus antecesoras arcaicas.

Bien, otra de las divinidades con tres aspectos es Brighid.
Brigihd posee tres aspectos, sin embargo no se conocen nombres específicos para cada aspecto, excepto cuando la propia Brighid compone uno de los más importantes aspectos de la Diosa Dana (la madre).

Como Diosa, es una entidad fuertemente vinculada a la inspiración y la creatividad, tanto que en la tradición Británica de los Druidas fue asimilada como "Diosa de los Bardos" por ser "la musa" que inspiraba a aquellos grandes sacerdotes similares a los Brahamanes de la India. En unas palabras más actuales Brighid sería el vehículo y salva guarda del Awen o "conciencia de inspiración" un estado muy variado en magnitud y cuyos misterios más profundos parecen indicar un estado elevadisimo de conciencia, parecido al Shamadi o trance Yóguico.

El estado de Awen no fue único en Europa, otras interpretaciones se dieron a lo largo de culturas muy afines a la Céltica. Son tales estados como los Skaldos Escandinavos o las Seidkhonas Islandesas y su manejos intrínseco de los estados alterados de la conciencia para diversos usos. La única diferencia palpable entre estas dos culturas, podría ser que mientras la Islandesa era utilizada para innumerables formas de espiritismo y chamanismo, el estado de Awen pudo perfectamente ser concebido de una manera más abstracta como igualmente fue revelado en los Sutras Budistas o en las escrituras Hindúes bajo distintos nombres.
Así mismo el Awen era y es aquella fuerza mental que inspira la creatividad que revela los adelantos al mundo de los humanos y de los dioses. Brighid por tanto era la Diosa patrona de los poetas, cantantes y de todas aquellas personas cuya profesión pudo estar ligada a la creatividad, como los herreros.

Brighid fue una Diosa muy vinculada a la curación (con hierbas) y se la atribuían mágicos conocimientos sobre las propiedades curativas de las plantas. Esto nos conduce a otro nuevo abanico de sospechas. Como "Diosa Madre" y conocedora de las plantas podemos estar ante una Brighid que supone un arquetipo, además de lo mencionado, de la perfecta mujer sabia de la más remota antigüedad.
Como muchos sabemos (algunos por vivencia propia con sus "propias abuelas" como es el caso de muchos, entre los que me cuento) las mujeres de la antigüedad poseyeron un extraño conocimiento sobre las propiedades de las hierbas para usos domésticos y sanitarios. Actualmente muchas veces en "medio burla" llamamos "los remedios de la Abuela" o "Botica de la Abuela" a aquellos aceites especiales o mezclas de diversos tipos de plantas para un uso determinado. Antiguamente (y en zonas concretas y rurales de España sucede lo mismo, curiosamente siempre con mujeres de avanzada edad) las mujeres tenían fama de ser conocedora de un uso maravilloso sobre las propiedades naturales e intrínsecas de las plantas para todo tipo de uso medicinal. Tales son esos conocimientos, que incluso muchas veces una aplicación sabia de este conocimiento bien podría salvar la vida de un niño o aliviar a una mujer en un parto, aunque también observamos (en los tradicionales dichos rurales de pueblos apartados de la civilización) la "cara oscura" de este conocimiento, pues algunas de esas sabidurías fueron aplicadas con usos envenenadores aunque no siempre con oscuros propósitos (en Galicia, Asturias, Cantabria o Euskal Herria era frecuente la administración de un veneno concreto, compuesto de elementos naturales, a un moribundo para aliviar su agonía y facilitar su paso de tránsito).

Aquellas sabias mujeres fueron llamadas a menudo "Brujas" y hoy ciertas religiones traducen la Brujería como "El Oficio de los Sabios" precisamente en honor a esta sabiduría intrínseca en la rural Brujería de los pueblos de Europa. Brighid como conocedora de estos misterios, igualmente es una Divinidad vinculada a la Brujería vista desde este punto de vista y arquetipo de la perfecta mujer sabia conocedora de las propiedades curativas de la naturaleza y su perfecta y precisa aplicación para todo tipo de malestares. Así mismo Brigihd es una Diosa que protege a las mujeres embarazadas y las atiende en el momento de dar a luz, esto supone otro halo de luz a la teoría de "Diosa de la Brujería" pues como bien sabemos, aquellas mujeres sabias conocedoras de plantas y de sus usos precisos, aquellas mismas que fueron denominadas brujas, a menudo cumplieron una función de parteras. No cabe la menor duda de que entre otras muchas cosas más, decir que Brigihd es una Diosa vinculada a la creatividad y la inspiración es afirmar un hecho palpable, sin embargo a su vez limitamos las evidencias históricas sobre esta noble Diosa, pues sus artes fueron variadas. Además podemos ver su vinculación a la sabiduría pues era una Diosa con fuertes artes adivinatorios que poseía 19 sacerdotisas (en simbolismo a los años necesarios para completar "El Gran Año Celta") las cuales eran sus mensajeras en todo tipo de vaticinios que en su nombre ofrecían a la humanidad. Incluso podemos ver a una Brigidh guerrera que ahuyentaba a las tropas enemigas de aquel ejército que la invocaba, mientras que a su vez infundía valor en el ejército que ella apadrinaba. Brighid apareció frecuentemente de manera inmensa y feroz lanzando gritos de rabia frente a los ejércitos que pretendía ahuyentar. De este mismo modo, los Celtas antes de una batalla lanzaban gritos salvajes e ininteligible con el único propósito de amedrentar a sus adversarios.

A menudo Brigihd es identificada con Dana (Danu, Anu o Ana. Diosa principal, madre de dioses y hombres en la tradición Celta Irlandesa) y le es aplicado el cargo de maternidad sobre todas las cosas. Si bien Brighid es un aspecto de Dana, no creo que debería ser confundida con Dana precisamente. Sin embargo estas aplicaciones son comprensibles, Brigihd fue una divinidad muy vinculada al hogar en donde siempre prendía una chimenea en su honor, como Diosa de Fuego. Ahora bien Brighid es una Diosa no del Fuego como tal, si no, del calor que él produce. Ella es el efecto transmutador del calor y por tanto es una Diosa de índole solar. Esto lo observamos también en su simbolismo de patrona del herrero con fuerte vinculación al fuego utilizado por esta profesión, el fuego permite la aplicación de la creatividad del que lo manipula para la creación de todo tipo de instrumentos.
En la mitología aparece como la hija del Dagda (el buen Dios, el Druida de los Dioses y Dios patrón por excelencia de los Druidas). El libro de las invasiones (mitología irlandesa) nos habla de una Brighid casada con Breas y concibió junto a él a Ruadan el cual fue asesinado. Algo parecido le sucedió a la Islaneda Frigga (Diosa Germánica con atributos muy similares a los de Brigihd) cuando su hijo (el Dios Balder) fuera asesinado a causa de un engaño del maligno Loki.

La celebración de Brigihd se hacía a primeros del mes de Febrero (en nuestro calendario) y es conocido con el nombre de Imbolc. Es su festividad más importante y como tal una de las festividades más importantes del calendario religioso de los Druidas a menudo denominado Oimelc, en el caso de la tradición Druídica. Oimelc, según algunos estudiosos contemporáneos, podría descender de una linguistica germánica que vendría a significar "leche de oveja" algo que no sería raro, pues los Germanos de latitud Escandinava celebraron por estas fechas el "Disablót" en honor a sus triples Dioses Antecesoras. Imbolc es una festividad que da la bienvenida al nacimiento de nuevos animales y a sus frutos que serían celebrados tras la época invernal, así pues Imbolc sobrevive hoy como "la fiesta de la leche". Aquí Brighid toma un papel muy importante como protectora de los animales domésticos (no olvidemos que antiguamente el ganado bien podría ser considerado de "uso doméstico" en familias que dependían para sobrevivir del mismo). En la víspera de Imbolc era costumbre para las mujeres jóvenes el ir disfrazadas o vestidas de blanco de casa en casa cantando y bailando portando un cesto para que los "cabeza de familias" de cada propiedad añadieran al cesto regalos para la Diosa Brighid que tradicionalmente consistían en huevos y/o dinero. En Irlanda una mujer virgen, por esas fechas, era elegida para vestirse de blanco y portar una corona. Dicha muchacha virgen (¿virgen como influencia Cristiana? ¿Virgen porque debía ser virgen para servir de representación de Brighid, como en la sociedad Noruega e Islandesa sucedía con la diosa Frigg de quien se creía patrona de las mujeres que morían vírgenes?) sería la encargada de llevar las ofrendas a Brighid y lo haría portando una "cruz de Brighid". Pues se pensaba que Brighid recorrería todas las viviendas derramando bendiciones sobre los ganados del pueblo, haciendo así crecer y mejorar los alimentos que les mantendrían.

La Cruz de Brighid es un símbolo del cual se pensaba que atraería protección de la diosa a su portador. Dicha cruz podía ser hecha con varios elementos y se han visto diversas formas sobrevivientes de cruces, entre las que vemos como más temprana la "cruz celta" utilizada por la Iglesia en algunos países de origen (cultural) Celta. Los cuatro brazos de la cruz de esta diosa simbolizaban los eternos ciclos representados en las cuatro estaciones definidas.
Otra costumbre de la fiesta de Imbolc o fiesta de Brighid era el "Manto de Bhride" que no era más que una representación de la tradicional capa que portaba la Diosa y que le era atribuida mágicos poderes curativos a los animales enfermos (y por tanto un riesgo para la producción de alimento). Para ello los Celtas ponían en el exterior de sus casas un manto (o incluso un paño) cuando salía el sol (reitero aquí el estatus solar de la Diosa). Dicho paño estaba enfocado hacia la dirección por la cual salía el sol para que de este modo le dieran los primeros rayos, pues se pensaba que eran estos primeros rayos los que le conferían tan tremendos atributos mágicos al manto colocado.
He oído decir también, que antiguamente se pensaba que eran 7 años lo que pensaban que duraban el efecto de esta "magia" sin embargo muchos celtas (si no todos) "recargaban" el paño todas las vísperas de Imbolc.
Brighid fue asimilada al Cristianismo cuando éste entró en las naciones Celtas. Sin embargo hay un dato muy curioso, pues el nombre de la santa y el nombre de la Diosa no se diferenciaron a penas, algo que no siempre pasó en las asimilaciones Católicas de Divinidades Locales. Así tenemos a Santa Brígida en Irlanda o a St. Ffraid en el País de Gales. Santa Brígida, en Irlanda, tiene una posición de elevado honor en los corazones de los fervientes católicos.
Brigida, como santa, a conservado muchas aptitudes y atributos que la caracterizaron originalmente en la época Pagana. En Irlanda, Santa Brígida está igualmente vinculada a la leche y a los partos (atribuyendo a la santa incluso ser una partera del propio Cristo). Otros parecidos bastante curiosos pueden ser observados en sintonía entre St Brígida y su antecesora celta-pagana como por ejemplo su fecha de festejo. Mientras, como ya hemos visto, Imbolc (Oimelc) es celebrado cerca del 2 de Febrero, en Irlanda el "Banquete de St Brígida" es celebrado el 1 de Febrero. Como su antecesora pagana, St. Brígida en su día conmemorativo recorre Irlanda dando bendición a seres humanos y animales por igual. Como la Diosa del Fuego, su posterior presencia con status de Santa tuvo una influencia significativa sobre este elemento. En el monasterio dedicado a ella (en Kildare) había un fuego perpetuo que fue conservado intacto aún después de su muerte (según su monasterio, Brígida, la actual St. Brígida hubiera muerto hacia el año 525) hasta que en el reinado de Henry VIII se solicitó su extinción. Actualmente se ha instaurado nuevamente la llama en Kildare y muchos paganos viajan hasta esa región y colaboran de diversas maneras para la manutención de dicha llama, símbolo indiscutiblemente pagano de la verdadera antecesora de esta Santa. La Diosa Brighid.

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