Hasta la época de la conversión al cristianismo, no fueron escritas
todas las enseñanzas, mitología, historia y filosofía de los celtas.
Tras la conversión se supero la prohibición druídica de poner por
escrito los conocimientos druídicos, pero sin embargo la actitud de
los cristianos hacia los druidas fue de enemistad, ya que eran
retratados como enemigos del Cristianismo, protectores de la Antigua
Religión y eran considerados chamanes, magos y brujos. Sin embargo.
Como dice el Dr. Douglas Hyde e su seminario "Historia Literaria de
Irlanda" (1899) "existía un número suficiente de personas en la
Irlanda cristiana primitiva que no consideraba a los druidas
completamente malos, sino que creían que podían profetizar, al menos
en el interés de los Santos"
De hecho, fueron los druidas insulares lo que preservaron las
tradiciones nativas hasta la dominación del mundo celta continental
por el Imperio Romano. Sin embargo, esta preservación fue a través
de ojos cristianizados, y de dos fuentes: la Irlandesa y, en mayor
medida, la Galesa. En la Irlanda medieval seguían existiendo la
clase druida y sus subclases: Druidas (Druí), Vates (Faith / Faidh /
Fili) y Bardos (Bard). En terminos Irlandeses corresponden
a "Mago", "Profeta" y "Poeta".
En el "Libro de las Invasiones", Amirgin, un Milesio, es considerado
el primer druida de los gaélicos en Irlanda. El es quien pronuncia
el primer juicio en Irlanda al decidir que Eremon debía ser el
primer rey Milesio del país. Sin embargo, Amirgin no fue el primer
druida conocido en Irlanda; Partholón tenía tres druidas; Fios,
Eolas y Fochmarc (los tres nombres significan conocimiento). También
fue un druida de los Nemedios, Mide, quien encendió el primer fuego
druídico en Uisnech (Ráthcorath, Condado de Westmeath), el "ombligo
de Irlanda" o punto central exacto del país. El primer fuego ardió
durante 9 años, y cualquier fuego sagrado de Irlanda procedía de
este. Desde entonces, los druidas se reunian cada año para alumbrar
los fuegos de Bel (Beltane – 1º de Mayo) en Uisnech, donde se alzaba
la piedra de los límites (Aill na Mirem). Bel era una divinidad
solar, que reunía las almas del pueblo y las acompañaba al Otro
Mundo. Otros nombres de este Dios eran Belenos, Beli y Bilé. En
Uisnech era también donde el Rey Supremo, Tuathal Techtmhair,
construyó un palcio y creo la quinta provincia, Midhe, como
territorio exclusivo del rey Supremo en Tara, una zona neutral donde
podía vivir para que los asuntos de su propia provincia no fueran
mayores que los del resto de provincias. Se identifica Uisnech con
el monte Killarus, donde según Geoffry de Monmouth, Merlín , el
arquetipo de druida de la saga Artúrica, cogio las piedras con las
que se dice edificó Stonehenge.
La reunión anual de Druidas en Uisnech coincide exactamente con lo
que Cesar cuenta de los Druidas de la Galia: "en fecha establecida
cada año, mantienen una reunión en el país de los Carnutos, que se
supone es el centro de la Galia".
Los Tuatha De Danaan también tienen sus Druidas. Los Hijos de Dana
proceden de cuatro ciudades fabulosas: Morias, Urias, Arias y
Senias. Ogma, hijo de El Dagda, se convierte en Dios de la
Elocuencia y la Poesía y se le considera el Dios de los Druidas. Los
druidas de los Tuatha De intentaron rechazar a los Milesios
invocando a la tormenta y un druida Milesio, Caicher, profetizó la
victoria de su pueblo sobre los Tuatha. El druida más interesante es
Mug Ruith (o Magh Ruith), druida jefe de Irlanda y considerado
también como druida jefe del mundo. Parece ser que originariamente
fue un Dios Solar y su nombre, Mugh Ruith, es un eufemismo de
Roth, "rueda solar". Es capaz de secar las aguas, vive recorriendo
sus 19 reinos y se le conoce como Mac Seinghesa, "Hijo de la Antigua
Sabiduría".Conduce un carro de metal blanco, lleno de gemas
brillantes y puede viajar por el aire como un pájaro. De hecho,
mantiene una batalla aérea con el druida Ciothruadh para, tras
vencerle, expulsar al Rey Supremo del Munster.
Existen otros druidas en la tradición Irlandesa: Findgoll Mac
Findemas, druida dedicado a Bres; Trosdan, que inventó un antídoto
contra el veneno de las flechas de algunos invasores de Irlanda;
Cabadios, abuelo de Cuchulainn, y Morann, juez supremo y druida del
Ulster; Tages, padre de Murna, madre de Fionn Mac Cumhail; Lamderg,
un druida ermitaño que vivía en una montaña en Donegal. También
existió un druida llamado Croad ba Druí que es considerado el
antepasado de los cruthín (pictos) del Ulster. En el ciclo Irlandes
de Fionn Mac Cumhail aparece Fir Droirich, "el druida negro" que
convierte a Sibh, futura esposa de Fiann y madre de Oisín, en
cervato.
Se cuenta en el "ciclo de la Rama Roja" que Cathbad, druida
consejero de Cónchobar Mac Nessa, Rey del Ulster, disfrutaba del
estatus original de los druidas: nadie estaba autorizado a hablar en
asamblea antes que el Rey, pero el rey no podía hablar antes que
Cathbad. Por ello, vemos que Cathbad el druida tenía un estatus
superior al del Rey.
Decía Dión Crisóstomo que los druidas estaban tan altamente
considerados socialmente que "a los reyes no les estaba permitido
adoptar plan o decisión alguna sin haberles consultado". Los druidas
parecen en el nombramiento de los Reyes de Irlanda; Conall Gulban
debe su nombre al druida Muireadhach Mearn, rey de Calraighe y,
cuando fue herido, le curó Dúnadheadch, el druida de la princesa
Doireann. El Rey Supremo, Laoghaire, envió a sus dos hijas a ser
instruidas por dos druidas de Cruachant, en Connacth.
Pasando ya a la era cristiana temprana, los druidas aparecen
como "brujos". Según la leyenda, San Patricio se enfrenta a unos
druidas que pretenden celebrar sus "fiestas paganas". Lucet Mael
(que significa "seguidor de Lugh + Torsurado") profetiza con otro
druida, Lochru, el final de su poder y el advenimiento del
cristianismo. En este escrito, "La vida tripartita de San Patricio",
Muirchú Moccu Machteni de Armagh señala que Tara, la sede de los
Reyes Supremos de Irlandeses, era "la principal sede de la idolatría
y el druidismo en Irlanda". Los dos druidas mencionados
anteriormente disputan con San Patricio y, mientras en la versión de
Muirchú, el druida Laoghaire es convertido al cristianismo, en la
versión de Tirechán, de la misma época, Laoghaire rechaza el
bautismo y cuando muere es enterrado como un guerrero, según la
manera pagana tradicional, en posición vertical y completamente
armado, en los terraplenes de Tara y con la cara vuelta hacia sus
enemigos.
Lucet Mael es la típica nueva imagen del druida en el cristianismo:
se le ve como un brujo por su habilidad de influir en el clima,
crear ilusiones, interpretar sueños, curar enfermedades, proferir
maldiciones y proporcionar consejos militares. También en "La Vida
Tripartita de San Patricio" se habla del intento de asesinato
sufrido por el Santo de la mano de 9 druidas, instigados por
Amalgaid. En el libro "La Vida de San Patricio" aparece la misma
historia, aunque esta vez son 8 druidas más Amalgaid, que vestían
túnicas blancas cuando intentaron matar a Patricio. También aparecen
dos druidas de forma mas benigna: Ida y Ono, druidas de
Corchachlann, que regalaron a Patricio su casa, Imleach Ono, que fue
convertida en la fundación religiosa de Elphin (Ailfinn, piedra
blanca).
Colmcille (Santa Columba) recibió su primera educación de un druida,
aunque en otros escritos se dice que fue un clérigo. En el "Libro de
Lismore", el druida es llamado profeta (Faidh). El druida predice
que Colmcille será famosa tanto en Irlanda como en Escocia.
De todos modos, los druidas como símbolo de gente informada o sabia,
siguen apareciendo durante mucho tiempo en la literatura Irlandesa.
Según estas informaciones, los druidas masculinos estaban
tonsurados. Se supone que la tonsura druídica derivo a la tonsura de
los religiosos cristianos celtas. Sin embargo, al ser de origen
druídico, San Patricio ordenó la excomunión de todos aquellos
clérigos Irlandeses que se negasen a afeitar al modo romano, pero
parece ser que no tuvo éxito. Parece ser que la tonsura romana no
fue aceptada hasta el Siglo VIII. De todos modos, la tonsura
Irlandesa era usada por la casta guerrera, la intelectual y la
sacerdotal.
Los druidas históricos se casaban y tenían hijos. Parece ser que se
trataba de una casta hereditaria, según confirman textos antiguos.
Respecto a su vestimenta, la primera alusión que aparece es la de
Plinio, indicando que visten ropas blancas. Sin embargo Estrabón
dice que vestían ropas multicolores bordadas en oro (se cree que
podría ser un tipo de tartán o tela escocesa a cuadros). Se dice
también que llevaban collares dorados en forma de serpiente,
asociada a los héroes. Estrabón retrata a los druidas con los pies
descalzos, pero en el "Tain Bo Cuailnge" llevan sandalias, y el
archidruida lleva una guirnalda de roble en la cabeza, y una tiara
dorada decorada con "Piedras de Serpiente". Cuando celebraban un
rito, se ponían una capa blanca con un cierre dorado. Aunque las
referencias en literatura Irlandesa son la principal fuente de
información, también aparecen referencias a druidas en la Isla de
Mann, en la Isla de Iona y en la misma Escocia. Allí es donde fue
exiliada Colcilla (Santa Colomba) y se enfrentó con Broichan, druida
y tutor del Rey Bruide. Colmcille era totalmente anti-druida y en un
poema atribuido a ella, se mofa de la tradición por la que los
druidas podían adivinar por un estornudo, o por el murmullo.
Alrededor del siglo VII, los escoceses pictos se habían convertido
al cristianismo. Incluso el Rey Nechtan se convirtió en protector de
un grupo de monjas de la Casa de Santa Brígida en Kildare, que
habían ido a Escocia a fundar una "Casa Hija". De todos modos,
existieron en el folclore restos de las tradiciones druidas, como el
ritual "Taighairm" de las Highlands, donde un vidente se envolvía en
la piel de un toro recién muerto, a la espera de que llegara la
visión.
Cuando los druidas de Gales aparecieron en la tradición literaria
Galesa, eran ya una clase de Bardos y Poetas. La mayoría de
referencias de druidas en la literatura Galesa hablan de ellos como
poetas y profetas sabios. Hay una referencia histórica de un
historiador Galés del siglo IX, Nennio, que escribió una "Historia
Britonnum". Hay 18 capítulos dedicados al ascenso de Vortigern, Rey
del sur de Britannia al comienzo de la retirada de Roma, a mediados
del siglo V. Cuando Vortigern fue excomulgado por adherirse a la
herejía Pelagiana, reunió a 12 druidas para que le aconsejaran. En
otros escritos, se dice que "los bardos son los jueces por
excelencia, incluso los druidas del circulo, de los cuatro
dialectos…" También encontramos en "El Bastón de Moisés", un poema
incluido en el "Libro Rojo de Hergest", que "cada oración de una
mujer de alta cuna ha sido cantada por alguno de los druidas".
Parece ser que, ha diferencia de Irlanda donde los druidas aparecían
en el sistema legal de Brehon, en el sistema legal Gales (las Leyes
de Hywel Dda) no aparecen. Por lo visto, en Gales no eran un grupo
con reconocimiento legal. Así pues, en el siglo XII los druidas
habían sobrevivido en Gales únicamente como una fraternidad poética.
Curiosamente, en la literatura Galesa no aparecen enfrentamientos
entre druidas y predicadores cristianos. Sólo en "La vida de
Gwinear" aparece la historia de Teudor "que temió que su pueblo se
convirtiera al cristianismo" y condenó a muerte a alguno de los
predicadores (Gwinear, Piala…) Decapitó a Gwinear y se llevo su
cabeza como trofeo, por lo que se cree que Teudor fue no solo Rey
sino druida y defensor de la Antigua Fe. En Bretaña, destaca una
historia en "La Vida de San Guénolé" siglo IX. En ella indica que
los druidas casi habían desaparecido de Bretaña en el siglo VI,
últimos seguidores de una religión muerta. Sin embargo, los druidas
son descritos con gran simpatía.
La historia habla del semi-legendario Rey de Kerneu (Cornuailles).
El Rey Gardlon se muere y envía a buscar a Guénolé. Cuando el monje
llega, descubre allí a un druida. Gardlon le pide que no sea cruel
con él, pues los druidas conocen la profundidad del sufrimiento "Los
males que yo he padecido no son nada comparados con las agonías por
las que ha tenido que pasar el….. ¡El ha perdido a sus Dioses! ¿Qué
pena puede compararse a esa? Una vez fue un druida, ahora llora una
religión perdida".
Gardlon muere y tanto el monje cristiano como el último adorador de
Tutatis entonan sus salmos y cantos fúnebres. El cuerpo es lavado en
un manantial cercano y envuelto en lino para ser llevado a
Landévennec. El druida se dirige entonces a Guénolé como "hermano,
pues ¿no procedemos ambos de antepasados comúnes?". El druida pide a
Guénolé que erija una Iglesia en aquel lugar "para que las personas
enfermas puedan encontrar la salud y los apesadumbrados la paz" pues
aquel lugar era sagrado desde tiempos inmemoriales por un bloque de
granito rojo. Al tocarlo, el ciego recuperaba la vista, el sordo el
oido…
"Que el santuario que construyas herede las mismas virtudes; ese es
mi deseo, el deseo de alguien que ha sido conquistado pero se
resigna al cambio de los tiempos, alguien que no siente amargura ni
odio. He dicho."
Guénolé sintió gran simpatia por el druida a pesar de una breve
discusión teológica cuando el druida rechazó "el camino de la vida"
que le ofrecia el religioso, señalando el cielo azul he indicando
que, cuando llegase el tiempo de pasar al otro mundo, quizás ninguno
de ellos pudiese encontrar nada excepto "un gran error".Guénolé se
escandalizó, "creer es conocer" argumentaba a la manera cristiana.
Le ofrece al druida refugio en la Abadia de Landévennec, pero el
druida lo rechaza diciendo que prefiere sus senderos del
bosque. "¿No llevan todos los caminos al gran Centro?" dice antes de
partir. Es una filosofia que a nuestro intolerante mundo moderno le
cuesta aceptar. Es curioso que los mismos cristianos que mostraron
respeto por los druidas en el siglo IX, en tiempos posteriores
mostraran incomprensión e intolerancia.
todas las enseñanzas, mitología, historia y filosofía de los celtas.
Tras la conversión se supero la prohibición druídica de poner por
escrito los conocimientos druídicos, pero sin embargo la actitud de
los cristianos hacia los druidas fue de enemistad, ya que eran
retratados como enemigos del Cristianismo, protectores de la Antigua
Religión y eran considerados chamanes, magos y brujos. Sin embargo.
Como dice el Dr. Douglas Hyde e su seminario "Historia Literaria de
Irlanda" (1899) "existía un número suficiente de personas en la
Irlanda cristiana primitiva que no consideraba a los druidas
completamente malos, sino que creían que podían profetizar, al menos
en el interés de los Santos"
De hecho, fueron los druidas insulares lo que preservaron las
tradiciones nativas hasta la dominación del mundo celta continental
por el Imperio Romano. Sin embargo, esta preservación fue a través
de ojos cristianizados, y de dos fuentes: la Irlandesa y, en mayor
medida, la Galesa. En la Irlanda medieval seguían existiendo la
clase druida y sus subclases: Druidas (Druí), Vates (Faith / Faidh /
Fili) y Bardos (Bard). En terminos Irlandeses corresponden
a "Mago", "Profeta" y "Poeta".
En el "Libro de las Invasiones", Amirgin, un Milesio, es considerado
el primer druida de los gaélicos en Irlanda. El es quien pronuncia
el primer juicio en Irlanda al decidir que Eremon debía ser el
primer rey Milesio del país. Sin embargo, Amirgin no fue el primer
druida conocido en Irlanda; Partholón tenía tres druidas; Fios,
Eolas y Fochmarc (los tres nombres significan conocimiento). También
fue un druida de los Nemedios, Mide, quien encendió el primer fuego
druídico en Uisnech (Ráthcorath, Condado de Westmeath), el "ombligo
de Irlanda" o punto central exacto del país. El primer fuego ardió
durante 9 años, y cualquier fuego sagrado de Irlanda procedía de
este. Desde entonces, los druidas se reunian cada año para alumbrar
los fuegos de Bel (Beltane – 1º de Mayo) en Uisnech, donde se alzaba
la piedra de los límites (Aill na Mirem). Bel era una divinidad
solar, que reunía las almas del pueblo y las acompañaba al Otro
Mundo. Otros nombres de este Dios eran Belenos, Beli y Bilé. En
Uisnech era también donde el Rey Supremo, Tuathal Techtmhair,
construyó un palcio y creo la quinta provincia, Midhe, como
territorio exclusivo del rey Supremo en Tara, una zona neutral donde
podía vivir para que los asuntos de su propia provincia no fueran
mayores que los del resto de provincias. Se identifica Uisnech con
el monte Killarus, donde según Geoffry de Monmouth, Merlín , el
arquetipo de druida de la saga Artúrica, cogio las piedras con las
que se dice edificó Stonehenge.
La reunión anual de Druidas en Uisnech coincide exactamente con lo
que Cesar cuenta de los Druidas de la Galia: "en fecha establecida
cada año, mantienen una reunión en el país de los Carnutos, que se
supone es el centro de la Galia".
Los Tuatha De Danaan también tienen sus Druidas. Los Hijos de Dana
proceden de cuatro ciudades fabulosas: Morias, Urias, Arias y
Senias. Ogma, hijo de El Dagda, se convierte en Dios de la
Elocuencia y la Poesía y se le considera el Dios de los Druidas. Los
druidas de los Tuatha De intentaron rechazar a los Milesios
invocando a la tormenta y un druida Milesio, Caicher, profetizó la
victoria de su pueblo sobre los Tuatha. El druida más interesante es
Mug Ruith (o Magh Ruith), druida jefe de Irlanda y considerado
también como druida jefe del mundo. Parece ser que originariamente
fue un Dios Solar y su nombre, Mugh Ruith, es un eufemismo de
Roth, "rueda solar". Es capaz de secar las aguas, vive recorriendo
sus 19 reinos y se le conoce como Mac Seinghesa, "Hijo de la Antigua
Sabiduría".Conduce un carro de metal blanco, lleno de gemas
brillantes y puede viajar por el aire como un pájaro. De hecho,
mantiene una batalla aérea con el druida Ciothruadh para, tras
vencerle, expulsar al Rey Supremo del Munster.
Existen otros druidas en la tradición Irlandesa: Findgoll Mac
Findemas, druida dedicado a Bres; Trosdan, que inventó un antídoto
contra el veneno de las flechas de algunos invasores de Irlanda;
Cabadios, abuelo de Cuchulainn, y Morann, juez supremo y druida del
Ulster; Tages, padre de Murna, madre de Fionn Mac Cumhail; Lamderg,
un druida ermitaño que vivía en una montaña en Donegal. También
existió un druida llamado Croad ba Druí que es considerado el
antepasado de los cruthín (pictos) del Ulster. En el ciclo Irlandes
de Fionn Mac Cumhail aparece Fir Droirich, "el druida negro" que
convierte a Sibh, futura esposa de Fiann y madre de Oisín, en
cervato.
Se cuenta en el "ciclo de la Rama Roja" que Cathbad, druida
consejero de Cónchobar Mac Nessa, Rey del Ulster, disfrutaba del
estatus original de los druidas: nadie estaba autorizado a hablar en
asamblea antes que el Rey, pero el rey no podía hablar antes que
Cathbad. Por ello, vemos que Cathbad el druida tenía un estatus
superior al del Rey.
Decía Dión Crisóstomo que los druidas estaban tan altamente
considerados socialmente que "a los reyes no les estaba permitido
adoptar plan o decisión alguna sin haberles consultado". Los druidas
parecen en el nombramiento de los Reyes de Irlanda; Conall Gulban
debe su nombre al druida Muireadhach Mearn, rey de Calraighe y,
cuando fue herido, le curó Dúnadheadch, el druida de la princesa
Doireann. El Rey Supremo, Laoghaire, envió a sus dos hijas a ser
instruidas por dos druidas de Cruachant, en Connacth.
Pasando ya a la era cristiana temprana, los druidas aparecen
como "brujos". Según la leyenda, San Patricio se enfrenta a unos
druidas que pretenden celebrar sus "fiestas paganas". Lucet Mael
(que significa "seguidor de Lugh + Torsurado") profetiza con otro
druida, Lochru, el final de su poder y el advenimiento del
cristianismo. En este escrito, "La vida tripartita de San Patricio",
Muirchú Moccu Machteni de Armagh señala que Tara, la sede de los
Reyes Supremos de Irlandeses, era "la principal sede de la idolatría
y el druidismo en Irlanda". Los dos druidas mencionados
anteriormente disputan con San Patricio y, mientras en la versión de
Muirchú, el druida Laoghaire es convertido al cristianismo, en la
versión de Tirechán, de la misma época, Laoghaire rechaza el
bautismo y cuando muere es enterrado como un guerrero, según la
manera pagana tradicional, en posición vertical y completamente
armado, en los terraplenes de Tara y con la cara vuelta hacia sus
enemigos.
Lucet Mael es la típica nueva imagen del druida en el cristianismo:
se le ve como un brujo por su habilidad de influir en el clima,
crear ilusiones, interpretar sueños, curar enfermedades, proferir
maldiciones y proporcionar consejos militares. También en "La Vida
Tripartita de San Patricio" se habla del intento de asesinato
sufrido por el Santo de la mano de 9 druidas, instigados por
Amalgaid. En el libro "La Vida de San Patricio" aparece la misma
historia, aunque esta vez son 8 druidas más Amalgaid, que vestían
túnicas blancas cuando intentaron matar a Patricio. También aparecen
dos druidas de forma mas benigna: Ida y Ono, druidas de
Corchachlann, que regalaron a Patricio su casa, Imleach Ono, que fue
convertida en la fundación religiosa de Elphin (Ailfinn, piedra
blanca).
Colmcille (Santa Columba) recibió su primera educación de un druida,
aunque en otros escritos se dice que fue un clérigo. En el "Libro de
Lismore", el druida es llamado profeta (Faidh). El druida predice
que Colmcille será famosa tanto en Irlanda como en Escocia.
De todos modos, los druidas como símbolo de gente informada o sabia,
siguen apareciendo durante mucho tiempo en la literatura Irlandesa.
Según estas informaciones, los druidas masculinos estaban
tonsurados. Se supone que la tonsura druídica derivo a la tonsura de
los religiosos cristianos celtas. Sin embargo, al ser de origen
druídico, San Patricio ordenó la excomunión de todos aquellos
clérigos Irlandeses que se negasen a afeitar al modo romano, pero
parece ser que no tuvo éxito. Parece ser que la tonsura romana no
fue aceptada hasta el Siglo VIII. De todos modos, la tonsura
Irlandesa era usada por la casta guerrera, la intelectual y la
sacerdotal.
Los druidas históricos se casaban y tenían hijos. Parece ser que se
trataba de una casta hereditaria, según confirman textos antiguos.
Respecto a su vestimenta, la primera alusión que aparece es la de
Plinio, indicando que visten ropas blancas. Sin embargo Estrabón
dice que vestían ropas multicolores bordadas en oro (se cree que
podría ser un tipo de tartán o tela escocesa a cuadros). Se dice
también que llevaban collares dorados en forma de serpiente,
asociada a los héroes. Estrabón retrata a los druidas con los pies
descalzos, pero en el "Tain Bo Cuailnge" llevan sandalias, y el
archidruida lleva una guirnalda de roble en la cabeza, y una tiara
dorada decorada con "Piedras de Serpiente". Cuando celebraban un
rito, se ponían una capa blanca con un cierre dorado. Aunque las
referencias en literatura Irlandesa son la principal fuente de
información, también aparecen referencias a druidas en la Isla de
Mann, en la Isla de Iona y en la misma Escocia. Allí es donde fue
exiliada Colcilla (Santa Colomba) y se enfrentó con Broichan, druida
y tutor del Rey Bruide. Colmcille era totalmente anti-druida y en un
poema atribuido a ella, se mofa de la tradición por la que los
druidas podían adivinar por un estornudo, o por el murmullo.
Alrededor del siglo VII, los escoceses pictos se habían convertido
al cristianismo. Incluso el Rey Nechtan se convirtió en protector de
un grupo de monjas de la Casa de Santa Brígida en Kildare, que
habían ido a Escocia a fundar una "Casa Hija". De todos modos,
existieron en el folclore restos de las tradiciones druidas, como el
ritual "Taighairm" de las Highlands, donde un vidente se envolvía en
la piel de un toro recién muerto, a la espera de que llegara la
visión.
Cuando los druidas de Gales aparecieron en la tradición literaria
Galesa, eran ya una clase de Bardos y Poetas. La mayoría de
referencias de druidas en la literatura Galesa hablan de ellos como
poetas y profetas sabios. Hay una referencia histórica de un
historiador Galés del siglo IX, Nennio, que escribió una "Historia
Britonnum". Hay 18 capítulos dedicados al ascenso de Vortigern, Rey
del sur de Britannia al comienzo de la retirada de Roma, a mediados
del siglo V. Cuando Vortigern fue excomulgado por adherirse a la
herejía Pelagiana, reunió a 12 druidas para que le aconsejaran. En
otros escritos, se dice que "los bardos son los jueces por
excelencia, incluso los druidas del circulo, de los cuatro
dialectos…" También encontramos en "El Bastón de Moisés", un poema
incluido en el "Libro Rojo de Hergest", que "cada oración de una
mujer de alta cuna ha sido cantada por alguno de los druidas".
Parece ser que, ha diferencia de Irlanda donde los druidas aparecían
en el sistema legal de Brehon, en el sistema legal Gales (las Leyes
de Hywel Dda) no aparecen. Por lo visto, en Gales no eran un grupo
con reconocimiento legal. Así pues, en el siglo XII los druidas
habían sobrevivido en Gales únicamente como una fraternidad poética.
Curiosamente, en la literatura Galesa no aparecen enfrentamientos
entre druidas y predicadores cristianos. Sólo en "La vida de
Gwinear" aparece la historia de Teudor "que temió que su pueblo se
convirtiera al cristianismo" y condenó a muerte a alguno de los
predicadores (Gwinear, Piala…) Decapitó a Gwinear y se llevo su
cabeza como trofeo, por lo que se cree que Teudor fue no solo Rey
sino druida y defensor de la Antigua Fe. En Bretaña, destaca una
historia en "La Vida de San Guénolé" siglo IX. En ella indica que
los druidas casi habían desaparecido de Bretaña en el siglo VI,
últimos seguidores de una religión muerta. Sin embargo, los druidas
son descritos con gran simpatía.
La historia habla del semi-legendario Rey de Kerneu (Cornuailles).
El Rey Gardlon se muere y envía a buscar a Guénolé. Cuando el monje
llega, descubre allí a un druida. Gardlon le pide que no sea cruel
con él, pues los druidas conocen la profundidad del sufrimiento "Los
males que yo he padecido no son nada comparados con las agonías por
las que ha tenido que pasar el….. ¡El ha perdido a sus Dioses! ¿Qué
pena puede compararse a esa? Una vez fue un druida, ahora llora una
religión perdida".
Gardlon muere y tanto el monje cristiano como el último adorador de
Tutatis entonan sus salmos y cantos fúnebres. El cuerpo es lavado en
un manantial cercano y envuelto en lino para ser llevado a
Landévennec. El druida se dirige entonces a Guénolé como "hermano,
pues ¿no procedemos ambos de antepasados comúnes?". El druida pide a
Guénolé que erija una Iglesia en aquel lugar "para que las personas
enfermas puedan encontrar la salud y los apesadumbrados la paz" pues
aquel lugar era sagrado desde tiempos inmemoriales por un bloque de
granito rojo. Al tocarlo, el ciego recuperaba la vista, el sordo el
oido…
"Que el santuario que construyas herede las mismas virtudes; ese es
mi deseo, el deseo de alguien que ha sido conquistado pero se
resigna al cambio de los tiempos, alguien que no siente amargura ni
odio. He dicho."
Guénolé sintió gran simpatia por el druida a pesar de una breve
discusión teológica cuando el druida rechazó "el camino de la vida"
que le ofrecia el religioso, señalando el cielo azul he indicando
que, cuando llegase el tiempo de pasar al otro mundo, quizás ninguno
de ellos pudiese encontrar nada excepto "un gran error".Guénolé se
escandalizó, "creer es conocer" argumentaba a la manera cristiana.
Le ofrece al druida refugio en la Abadia de Landévennec, pero el
druida lo rechaza diciendo que prefiere sus senderos del
bosque. "¿No llevan todos los caminos al gran Centro?" dice antes de
partir. Es una filosofia que a nuestro intolerante mundo moderno le
cuesta aceptar. Es curioso que los mismos cristianos que mostraron
respeto por los druidas en el siglo IX, en tiempos posteriores
mostraran incomprensión e intolerancia.
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