viernes, 12 de abril de 2013

EL TANTRA EN LA HISTORIA

EL TANTRA EN LA HISTORIA
Por Carlos Fiel

Esta charla corresponde a una conferencia dada allá por 1995, se trata de un breve recorrido histórico del Tantrismo que luego se campletará con otro artículo
Quizás sí me gustaría decir dónde está su origen, si alguien está interesado en mayor información la hablaremos o la alargaremos, pero por lo menos que todo el mundo pudiera escuchar en que consiste un ritual de Tantra llevado a la realidad de la Tradición y luego a partir de ahí como interpretaríamos nuestra realidad cotidiana y de qué elementos la Tradición se sirve para desarrollar toda esa técnica del Tantra que parece que es ajenísima a nosotros y sin embargo es algo que está en cada hombre y en cada mujer de nuestra sociedad a su alcance y con toda plenitud. Primero hay que decir que el Tantra no corresponde a nuestra cultura, así que todas las condiciones que tengamos sobre moralidad, sexualidad, religión y sobre el concepto de lo que es el cuerpo, conviene aceptar que igual hiere nuestra sensibilidad, que igual no se corresponde con lo que nosotros podemos creer, que está muy bien que veamos que hay otros que con un respeto total al cuerpo no piensan y no lo creen igual.

El Tantra corresponde a una cultura y a una civilización que para nada estaban en la India. En la India estaban unos seres que se llaman los Dravídicos, de la gente Dravidiana, gente Prearia. La tradición del Tantra proviene de una cultura que se llama la alpino-mediterránea, estos eran después de la evolución del Paleolítico (nómadas y cazadores) empezó a establecerse la época del Neolítico hace unos 8.000 ó 10.000 años donde las culturas empezaron a ubicar, a establecer. En esta época comenzaron a nacer las grandes culturas que conocemos, la cultura egipcia, las culturas americanas, centroamericanas y las culturas alpino-mediterráneas. Estas son las culturas origen de la abuela común que todos tenemos, la abuela africana, esa abuelita negra que se supone el homo sapiens sapiens del cual todos nacemos que más o menos con un ritmo de 20 km. por generación, los hijos se separaban de las mamás porque estaban hasta el moño de ellas y ellas de ellos y decían me voy al barrio de enfrente y cada generación recorría aproximadamente una media de 20 km. y se desplazaba. Esas culturas que de alguna forma del Neolítico que cubrían desde lo que era Hispania hasta Lucrania prácticamente son culturas que tienen otro soporte ideológico que el que tenemos nosotros. Son culturas que vivían ante la presencia del elemento femenino, eran matriarcados y la diosa madre era la diosa que reinaba y gobernaba. Hasta la invasión de los nómadas de las estepas del norte, aproximadamente ocurrió hacia el año 4.000 donde empezaron las invasiones de las tribus nómadas que quedaban por el norte, problemas climáticos, problemas de desertización del sur, problemas de deshielos, estas tribus recorrían, tribus que no tenían cultura, tribus que no tenían ubicación ciudadana, tribus que no tenían desarrollo comunicativo y de alguna forma tribus profundamente agresivas y de un poder de dominio y de sometimiento claro, tribus que vivían bajo la creencia del Dios Padre Todopoderoso, el Dios que imponía su fuerza, su ley, su orden militar al resto de la estructura. Unas culturas y unas civilizaciones totalmente desarrolladas como las civilizaciones Dravídicas, podríamos decir que una civilización así es imposible que se haya destruído. No, no es imposible y muy cerca de nosotros tenemos algo muy semejante, Pizarro con 160 hombres destruyó una de las culturas Dravídicas más crecientes y florecientes, 160 hombres barbudos que del mar los vieron llegar bien acorazados, bien pertrechados y destruyeron una de las civilizaciones más poderosas, más valerosas, más conocedoras de esa Cosmología y la destruyeron entre 160 personas. Entonces no solamente fueron la gente que vino del norte con el Dios Padre Todopoderoso a avasallar, violar, imponer su ley, su orden y luego como llegaron a ser los poderosos, los que de alguna forma dominaron, sus dioses, los que hoy aún se conocen en la tradición india, indra el famoso Hannuman, el rey mono que era un rey ario real, eran personajes poderosos que trascendieron al mito como seres de fuerza y Indra es el que levanta las aguas, es el que permite que las aguas se retengan, corran y circulen. De alguna forma son culturas que basan su creencia en elementos distintos, las culturas alpino-mediterráneas dravidianas es la diosa madre, símbolo de la sexualidad, de la fertilidad, del no dominio, símbolo donde la expresión de la orgía colectiva desde la sexualidad estuvo permitida siempre, los akelarres todos hemos oido hablar de esas orgías decimos pero que locura cómo hacen eso no si es que conectaban con otra fuente y permitían tocarse, tocarse gente que estaba emparejada y que la tocaba la pareja del vecino porque su objetivo no era apropiarse de ella, era crear un movimiento de contacto con esa diosa que todo en ella estaba permitido, nada era posesión, ni la pareja era posesión. La pareja es un rito que lo proscribe de alguna forma la cultura de la diosa y lo admite la cultura del Dios Padre Todopoderoso. Así que estamos en dos culturas muy distintas, de estas dos culturas, la alpino-mediterránea sigue y existe de alguna forma una referencia llamada " Chatal Purique " en Anatolia, es un pueblo del norte de Turquía que tiene 9.000 años. Las ruinas se han mantenido impecablemente, no se sabe por qué es un pueblo que nunca fue invadido por los arios. Es un pueblo que todas las casas, toda la iconografía y todo lo que se ha obtenido en él manifiesta esa creencia, ese rito de la diosa. El siguiente pueblo más cercano que aparece íntegramente conservado es Mojenjo Daro, es un pueblo precioso que está al sur de Rajastán, en la India. Aparecen los mismos símbolos, las mismas diosas que aparecen en Chatal..., unos cuantos miles de kilómetros de diferencia, pero Chatal... tenía 9.000 años de existencia y Mojenjo Daro tiene 4.000 años. En el primero toda la gran piscina comunal donde se supone que iban todos a hacer los baños, las abluciones, los rituales, tiene las paredes pintadas con imágenes femeninas tipo Shaktis y las de la tradición tántrica, grandes pechos... El pecho es la energía que amamanta la creación del Universo, es el símbolo de lo femenino. Estas imágenes están todas acompañadas de estatuillas de mujeres abriéndose y se llaman la llave, la estatua de la vida, curiosamente los egipcios la pusieron así y la abrieron pero el símbolo vaginal de alguna forma se sigue manteniendo. Esas imágenes eran un respeto total a la diosa, las casas estaban siempre presididas por las mujeres, los hombres vivían, tenían sus espacios, la mujer ocupaba el centro de la casa, el lugar del camastro más grande y debajo de la cama guardaban los esqueletos de sus antecesores vestidos. El ritual de la muerte y del sexo totalmente unidos. En aquellas culturas, la gente al morir eran enviadas al monte en las culturas de la diosa blanca los cuervos se las acababan de tapiñar para cumplir con el rito de seguir alimentando la naturaleza y la existencia y después se llevaban los huesos a casa, los vestían y debajo del camastro los escondían, sobre esos huesos la mujer realizaba siempre el rito del amor, el hombre no era pareja única, era siempre variable en el entorno y en el ritual. Esto ocurría hace 9.000 años, esto se trasladó curiosamente a la India, hacia Mojenjo Daro que está en la trayectoria de Arapa, una zona de tránsito comercial muy importante. Curiosamente Arapa que luego va a dar a un puerto muy importante llamado Lotal, ahí existían canalizaciones tipo alcantarillado, las calles tenían una anchura totalmente pavimentada de 10 metros, todas las casas tenían baño y templo, todas las casas tenían la presencia de la diosa. A estas dos culturas se les llama la segunda Artántida, no se ha sabido nada de ellas, quedan fuera del mapa, nadie sabe por qué lo ocultaron, los arios que según dicen fueron raza pura, que es pura mentira porque los arios fueron los que se impusieron, los que se mezclaron, los que violaron... Ellos se apropiaron de la cultura, de la divinidad y crearon de alguna forma una transmisión, se intentaron adaptar, pero hubo partes de esas sociedades que transmitieron los valores primitivos de la cultura de la diosa madre, son pocos pero el Tantra es uno de los que transmiten el ritual de la diosa, el ritual de la divinización del sexo, el ritual de la divinización de la energía cósmica representada por la mujer y el hombre. Todo esto para situarnos bien, nuestra cultura no es la misma, nuestras creencias no son las mismas pero hay una línea que se sigue manteniendo milagrosamente a través de la historia, que todavía mantiene la conexión con esa imagen de la diosa. Combiene también tener claro que en la antigua Europa esas tribus Neolíticas eran totalmente igualitarias, se fueron estabilizando creando una cultura, una necesidad y sobre todo eran matriarcales. Las tribus de los pastores nómadas de las estepas que vinieron del norte dejaron en nosotros una imagen : la de la invasión de los Unos, era un patriarcado con jerarquía totalmente militar, con un poder, con unos dioses conquistadores, acordaros de los dioses nórdicos, y de alguna forma, con una forma racial fortísima, consecuencias que aún hoy la estamos pagando como el poder de la imagen del ario, raza pura, sino la imagen racial del conquistador donde la evolución se basa en el dominio de los rasgos más dominantes o más fuertes de esto es otro concepto que todos los hombres, por nuestro concepto de identificación con el Dios Padre Todopoderoso, tendremos que ir cediendo en ese sentimiento de la fuerza por la sensibilidad, tendremos que ir creando una pequeñita adaptación, una pequeñita comunicación.

¿ Cuál es el fin que ha pretendido el Tantra ? Como toda religión chamánica el Tantra ha pretendido algo que en estas civilizaciones Neolíticas existía y que como dice Mircea Eliade lo que diferencia al hombre contemporáneo del hombre primitivo arcaico es que el hombre primitivo sabía ver en lo cotidiano la conexión y las raíces de lo Divino, el hombre moderno en los gestos cotidianos ha olvidado totalmente la sacralización, ha olvidado el contacto con lo Divino, ha olvidado eso que le mantiene unido a algo profundo y que es lo cotidiano que es lo más cotidiano en el ser humano, la relación, el amor, el afecto, la unión.

Ellos a diferencia de lo que nosotros podamos percibir, lo único que hicieron fue sacralizar cada gesto de estas cosas cotidianas, como dice Mircea Eliade, sacralizar profundamente lo cotidiano, hacer de lo cotidiano un ritual. Para ellos el símbolo del ritual en esta civilización que trascendió fue el lingam, el lingam en Oriente es una gran piedra negra cubierta de una piedra circular que tiene una canalícula que parece que algo tiene que descender. La piedra negra representa el falo, el pene, el elemento masculino, la piedra redonda es el elemento femenino, el yoni y de alguna forma esa canalícula que cae es para que el objeto de esa penetración, los líquidos que son segregados y reabsorbidos, porque nunca llegan a emitirse al exterior de la eyaculación, sirvan como elementos de transformación espiritual. Es decir, que si un chico y una chica se juntan el objeto del juntarse es conectar con la energía que les lleva a conectar con la imagen de lo cósmico, de lo espiritual, nunca es poseer una vagina, o dominar un pene sino es un elemento de conectar el uno en el otro para que esa energía que está retenida en la base de la columna pueda abandonar su hogar y ascender hacia los centros espirituales. Nunca es un objeto de erótico, perverso, pero no rechazan lo perverso, no rechazan que uno tenga problemas, que uno no sepa expresarse, que uno no llege, que uno lo tenga que hacer mal, que uno quiera tocar porque nunca ha tocado, porque tiene problemas de comunicación, todos están al servicio de los demás, es un gesto sagrado, mi cuerpo está al servicio de los demás para que los demás comprendan que lo pueden conocer y conectar desde otro espacio ( esto digo por los conflictos que en el grupo se organizan, el Tantra tiene claro que mi cuerpo está al servicio de los demás, es el gesto de la diosa de abrirse a quien sea totalmente ).

Por otro lado este lingam significa la absorción por un lado y la disolución, ese lingam no tiene como fin poseer, dominar, tiene como fin absorber la energía que tu segregas, los jugos vaginales, el gran néctar ser capaz de absorberlos y tomando conciencia en tu lingam ser capaz de conectar en ese momento de excitación y que esa energía conecte con los distintos centros de energía y establezca un contacto profundo con la imagen de la mujer universal y ella conecte con los líquidos del hombre y absorba esa fuerza con la imagen del Shiva universal, del transformador, de ese que va a destruir nuestras imágenes, nuestras realidades y va a dar otro entorno. La unión tiene como fin conectar con la conciencia-energía que está más allá de lo individual, ese es el símbolo del lingam. Li quiere decir absorber, Lin quiere decir disolver, Gam quiere decir penetrar profundamente, comprender, no poseer. Este es un concepto esencial del Gam, del Lin Gam del sánscrito, jamás Ga se podría traducir como penetración, Gam quiere decir penetración para comprender lo que está dentro de su esencia, el símbolo del Lingam es esa imagen de lo que nos hace llegar a la comprensión del origen de nuestra propia existencia. Entonces ante estos conceptos de lo que simboliza el Lingam, de lo que simboliza la unión, las culturas de lo femenino ( entre las que se encuentra el Tantra ), establecen varios rituales que están fundamentalmente unidos, que es muy difícil acceder a ellos y que luego os enseñaré uno de los pocos datos escritos que hay sobre estos rituales ya que en los templos modernos tántricos de la India estos rituales pierden parte de su consistencia y han perdido en gran parte su existencia, pero los hay.

Hay un primer ritual que se llama La vía del valle, quiere decir esa forma dominante suavizarla, quiere decir la vía de realizar la experiencia de la relación, así es como se denomina la vía del valle.

La vía del valle se le llama Yoni Puja, Yoni es el elemento femenino y Puja es la adoración del elemento femenino. El Yoni Puja es algo que los textos dicen que hay que practicar todos los días para poder entrar realmente en la experiencia del Chakra Puja, en la experiencia profunda del Tantrismo. Ya sé que hay un aspecto malévolo de nuestras mentes que en cuanto oimos algo se nos escapa la risa y yo creo que el aspecto malévolo es algo que la religión de las diosas lo tenían muy asumido y lo aceptaban así que no os lo reprimáis para nada, expresarlo, pero procuremos también ir un poco más allá para ver realmente hasta donde nos pueden llevar. Todo ritual comienza en un lugar sagrado, en un lugar secreto y el ritual se hace por la noche. El ritual es un culmen de todo un proceso de preparación, según la tradición tántrica son 40 días de preparación, 40 días en los que ves a la chica o chico que te gusta y no le puedes tocar, ni dirigir una palabra, no te puedes acercar más que lo justo para conectar con su respiración, donde el deseo crece, las ganas crecen y el atrativo de la comunión amorosa hacia algo más está muy presente. Cuando esto se ha realizado en el Chamanismo hay un ritual llamado hermafroditismo, son 10 días donde se hacen desde los famosos Inipis, purificaciones, limpiezas, pranayamas, purificación del canal central lo que es el concepto de Kundalini, de purificar todo nuestro ser, todos los rituales yóguicos que conocemos están presentes en estas primeras etapas. Entramos en una sala oscura y en esa sala solo cada uno con su pareja en el centro de ella se crea un mandala que permanecerá no solo en la sala sino también en el Chakra Puja. Mandala es un dibujo con unas formas geométricas que se les atribuye un poder, una capacidad de conectar con un símbolo interior. Una cruz para todos nosotros es un símbolo, lo comprendamos, nos guste o no, es un símbolo, lo podremos trascender y que la cruz sea algo más profundo que un símbolo de sufrimiento dependerá de nosotros pero es un símbolo con un poder y una fuerza. El mandala es un dibujo circular con un triángulo que representa la energía, la consciencia de lo absoluto, la Shakti, un triángulo donde la punta está orientada de espaldas al norte, está hacia el sur. El triángulo está pintado en rojo como símbolo del poder de la Kundalini y con un punto en el centro - Bindú -, el punto de simiente donde lo masculino y lo femenino se van a juntar. De alguna forma siempre, si es un ritual de pareja, la shakti ( voy a hablar de la shakti y de shiva, la shakti es la chica, la que representa el poder cósmico y el shiva el chico ) se tumba y se extiende, siempre están vestidos hasta la cintura, el torso está desnudo, pasará mucho tiempo hasta que se toquen. En esta primera imagen él visualiza la parte genital de ella, él visualiza el yoni y lo visualiza como la puerta de la vida, la puerta estrecha que todos tenemos que pasar para llegar a esta vida y por la cual todos tenemos que pasar para llegar a la muerte, quiere decir que llegamos a la muerte de la disolución, a esta muerte de disolución del ego a través de esa puerta, a través del sexo para el tantra, es cuando el ego desaparece y cuando la fusión llegará, por eso ese símbolo, esa adoración representa la puerta de la vida y uno simplemente medita y ella se ofrece, es como su ofrenda a la vida y él simplemente está delante de ella meditando, mirándola y visualizándola, pero visualizándola placenteramente, apeteciblemente, deseándola, no hay nada oculto entre el sexo del deseo y el sexo espiritual, nada lo separa así que ella se tiende y él la visualiza, la intenta meter en su mente y la intenta retener como símbolo de esa energía total, cósmica y universal. A partir de aquí empieza el canto del mantram, esa meditación en la vulva (porque en realidad es la primera imagen que queda) tiene su propio mantram en la tradición, su palabra sagrada que es - Rin - y él la canta y si no canta esa palabra canta el - om mani padme aum -, canta un mantram, un sonido sagrado que nosotros podríamos ponerle incluso a nuestro ritual cotidiano cualquier frase de canción que nos guste y que nos mantenga un sentimiento despierto y se empiezan a cantar también en el ritual, estoy describiendo un ritual tradicional, los Viyas, los Viyas son las vocales, la palabra que da fuerza a la columna de aire, a la respiración, y todo eso se canta con la presencia total del yoni de la persona querida y amada porque este es un ritual de pareja.

En tercer lugar ella ofrece la comida y la bebida a su pareja, que representan los 5 makras que suponen las 5 emes, que son el símbolo de unión con toda la existencia y toda la naturaleza. Una de ellas está simbolizada por la carne, Mansa, la carne supone aceptar todo lo que vive en las tres formas de vida, supone que ha habido que matar algo para celebrarlo y que lo he matado con veneración y que la cabra que ha sido matada para la iniciación tántrica ha tenido que ser iniciada. El acharia, el guru antes de matarla en el ritual, en el centro le dice al oído su mantram para que tenga su proceso de reencarnación. De aquí debemos entender el respeto que le ponen a cada gesto. Hay un ritual inmediato de muerte, alguien que muere, esa cabeza de la cabrita se pondrá en el centro del círculo y servirá de alimento, no ella sino un pedazito. A falta de cabrita simplemente se come mansa, carne, respeto a todas las formas de vida y respeto a las formas de morir para que la vida pueda ser respetada y regenerada. Luego beberán, beberán se llama el beber se llama Madya que representa el fuego. La copa se llama el Panapatra y representa el útero, la matriz desde donde yo bebo. Pensar que en el tantrismo tradicional la copa era la parte de un cráneo y casi siempre era el cráneo del brahmán que te había iniciado a tí cuando moría. El hijo mayor del brahmán o el discípulo cercano antes de incinerarlo le cortaba la cabeza y con ese cráneo lo cubría de plata y eso servía de copa porque en esa copa bebía el fuego de la existencia, la fuerza que iba a levantar su espíritu, el agua, el fuego que iba a purificar su propia existencia, el vino representa ese poder del fuego. La pareja come carne y se ofrece la copa. La copa no se ofrece con avidez de beber sino con avidez de intercambiar el fuego del estímulo, yo bebo y sin quitar la mirada del centro de fuego de los ojos se lo ofrece a ella, ella bebe un sorbo se lo ofrece y bebe y están constantemente intercambiando esta comunicación. En tercer lugar se come el pescado, el pescado llamado Matsya representa el agua, la fuerza creadora de vida que es el agua, el agua del mundo emocional, el agua del mundo instintivo. Mansa, Madya van acompañados de Mudra el grano que representa la tierra, el alimento que la tierra da a todas las especies vegetales, animales, volátiles y humanas, el símbolo de aceptar que el grano es parte de mi propia realidad, que la tierra forma una parte de mi realidad. Comen, constantemente están bebiendo y se están intercambiando todas esas sensaciones a través de la propia celebración. A partir de ahí, una vez que se ha comido, él, Shiva va a pintar una media luna, una ardha-chandra en el centro de la frente de ella. Este símbolo representa que después de comer y beber, de estar cara a cara esa imagen es un símbolo que significa despertar las fuerzas lunares, las fuerzas de la intuición, las fuerzas de lo oculto que guarda toda mujer como símbolo de esa conciencia, de esa energía universal, y a partir de ahí él va a hacer todo un ritual de adoración del cuerpo de ella, va a ir poniendo sucesivamente las manos en los pechos de ella, impregnándose del sentido maternal que conlleva esa fuerza y recitará 108 bajajiyas, son 108 mantrams que tienen que ver con ese sonido raíz de la base, del sacro y a partir de que él haya recitado esos mantrams comenzará un contacto de pareja ella sobre él y comenzará la excitación donde se tocaran lo más sensible de sus cuerpos. Durante ese momento de excitación individual la parte activa siempre la cumple la Shakti, el Shiva siempre permanece receptivo y totalmente pasivo, lo que se trata es que esas secrecciones que se van provocando, esas energías sutiles, eso que se llama el Tattva utama entren en contacto entre vagina y pene y se puedan poquito a poco ir absorbiendo. A partir de esos primeros contactos de caricias, donde esa simiente se va despertando no han entrado en contacto, en unión, se están simplemente preparando se están excitando siguen cubiertos con la túnica ligera pero las secrecciones se están produciendo tanto en uno como en otro. A partir de ahí comienza el ritual de ella, la Shakti coge el lingam de la pareja y lo unta con un sándalo y queda toda la colita untada con un sándalo disuelto con unas esencias color azafrán que va a representar la pureza de la sensación que va a tener el lingam, que va a tener ese contacto. A partir de ahí él va a poder desnudarle a ella, va a poder aceptar que el pene, el lingam es un órgano sagrado y a partir de ahí comienza lo que es el ritual del Maituna, la quinta eme, la penetración, la penetración que parte de un respeto total al ritmo de ella, es ella la iniciadora, es la mujer la que toma la iniciativa, el es un elemento totalmente receptivo. Es como si por esta ósmosis vaginal estos líquidos que decíamos antes se fueran absorbiendo. Hay una técnica llamada Vajroli, nosotros en nuestra cultura no tenemos ni idea que eso pueda ser cierto, pensar que el lingam puede absorber esos jugos vaginales nos pensamos que eso es extraplanetario y sin embargo todos en todas las culturas tanto en la cultura de Anatolia, en las culturas alpino-mediterráneas como en las dravidianas ya se había empleado. Vajroli es una técnica donde al niño se lo prepara desde pequeñito y se le va metiendo un tipo sonda por el uréter hasta la vejiga. El niño tiene que ir comprimiendo y desarrollando la musculatura del pene y por ese pene tiene que llegar a absorber líquidos cada vez más densos, primero aguas, segundo aguas con unas ciertas disoluciones de esencias, leche y por último diluciones de leche con miel.

Y esto lo puede hacer el pene absorber, esto que a nosotros nos parece que es marciano, es una realidad que hoy en día se sigue practicando sobretodo en el sur de India, en muchas devadasis, niñas que van a ser luego bailarinas de los templos o rituales tántricos y para los niños, a los niños se les enseña esta técnica que es el Vajroli; a las niñas se les enseña la correspondiente, esta técnica supone una educación refinadísima que son las madres las que la enseñan donde al principio con pequeñas canalículas y luego tipo vibradores, consoladores, lo que todos sabemos por mal que nos suene, la nena va aprendiendo a ejercitar su musculatura vaginal hasta que aprende a estas pequeñitas varillas que se les meten a hacerlas girar a derecha e izquierda, ese es un control para establecer esa capacidad de las Gopis, el símbolo que viene en los textos sagrados que dice que para llegar a la iniciación la niña tiene que llegar a dominar su musculatura vaginal como una gopi domina su mano, las gopis eran las vaqueras, las que acompañaban a Krishna y dominan sus manos ordeñando y quiere decir que tiene que tener la fuerza de manejar este contacto con el lingam de sujetarlo, de aprensarlo y de controlarlo, esto no es nada fácil, no es nada difícil, no es nada fácil de empezar a practicarlo porque tenemos toda nuestra concepción de lo sexual, por eso decía que está fuera de nuestra imagen, entonces a las nenas, fijaros que para que una niña aproximadamente de 16 años sea admitida en un templo tiene que pasar una prueba y la prueba es sujetar y romper con su vajina un falo hecho de pasta de papel. Imaginarnos hasta donde llega la fuerza, os estoy diciendo lo que aparece en la tradición, no os estoy contando un cuento de hadas sino lo que es pura y simplemente la tradición. Esto quiere decir que en el contacto de la relación sexual esta musculatura vaginal tiene que tener un control desde los músculos exteriores hasta los interiores y desde los músculos interiores hasta los exteriores, para lo cual toda la tradición del Tantra tenía todo un panegírico de ejercicios que se llaman Mula-Bandha donde se va ejercitando la musculatura de los esfínteres genitales o Asvini-Mudra de los esfínteres anales o genitales y donde poquito a poco vamos cogiendo sensibilidad para trabajar de la parte externa hacia la parte interna y de la parte interna hacia la parte externa. La tradición crea una serie de pequeñitos trabajos para control de estos músculos vaginales que se llaman Sajajoli donde la mujer, la niña, la chica, porque no es una cuestión de edad, va tomando conciencia a través de colocar la mano justo en la zona anal y en la zona del yoni donde ella introduce el dedo pulgar en su yoni y poquito a poco va trabajando la presión y la absorción del dedo pulgar, trabajando la musculatura externa hacia la interna y la expulsión desde la musculatura interna hasta la externa. No es una cosa complicada, es algo que yo creo que hoy en día existe una gran carencia en lo femenino de esta práctica, parece que es una tontería, que no tiene nada que ver y sin embargo de esa práctica se derivan infinidad de problemas que corresponden al suelo pélvico en la mujer, problemas de cistitis, problemas de frigidez, problemas de mucosidad, problemas de que la mucosa femenina está muy poquito inervada y si los músculos que son los que están muy inervados no tienen esta capacidad de contacto, la sensibilidad se pierde, empieza el dolor, el contacto empieza a ser desagradable y empieza un sinfín de pequeñitos problemas que hoy en día a nivel médico hay escuelas y hay documentos de estas escuelas desde ya los años 50 que están utilizando estas técnicas para estimular, para evitar todos los problemas de quistes de ovarios, los problemas de matrices, de fibrosis porque en cuanto esta musculatura empieza a ser estimulada y activada, toda la secrección interna comienza a ser mucho más abundante y empieza a haber como una regeneración del tejido mucoso, conectivo y muscular. Todo este tejido muscular está en profunda conexión con el sistema nervioso central a través de la musculatura del ano. Toda esta presión trabajada en los esfínteres del ano y en los esfínteres genitales formará esa protección del complejo suelo pélvico que es la base del soporte de la sensación, del placer, pero también donde la tradición dice que está cerrada nuestra energía Kundalini, nuestra energía cósmica y que la tenemos que sacar de esa casa para entrar en ese contacto sensible, meditativo y progresivo con la pareja.

Hay un ritual, hay una práctica, hay un respeto a cada elemento de esa práctica yoni - lingam, hay una forma que no tiene por qué ser la misma ni tenemos por qué hacer la misma hoy, pero en esa práctica cotidiana él respeta totalmente la presencia de ella como elemento cósmico y ella representa de alguna forma la absorción del Shiva como elemento creador. Esto sería más o menos lo que se llama la imagen del Yoni-Mudra, de la primera celebración. A partir de ahí, a partir de que ha habido la penetración en esta primera celebración existe una meditación donde yo cuando he despertado esa excitación y ella con esos músculos que comprimen mi lingam saben adaptarse a mi necesidad para que no eyacule, para que pueda retener y yo he aprendido el control de la respiración en la retención a través de los movimientos, es en ese momento donde se produce la meditación, en ese momento de excitación yo me concentro en el vientre de mi compañera, siento su presencia y hago que esta energía pueda absorberse y pueda penetrar en mi consciencia, transformar mi consciencia. La práctica que puede durar entre una hora y dos horas de relación contínua de excitación para mantener esa intensidad, ella normalmente siempre de cara al mandala se extiende de espaldas y él queda extendido sobre ella, él una vez que se ha retirado observa el yoni de ella, la parte genital y medita sobre la puerta de la vida, sobre esa puerta de donde el salió y donde gracias a que él ha podido penetrar sin deseo de posesión ha podido tener esa experiencia profunda de la meditación. El toma un poquito de líquido vaginal y le hace un Filaka a ella, filaka es ese símbolo que se hacen siempre las indias en el entrecejo, justo encima de los labios y otro encima de la frente, en el símbolo de que es el recorrido que la energía debe tomar para ascender desde el soporte genital hasta la conciencia de unidad. Si hay un maestro con la pareja, si hay un guru de ritual tántrico, el guru hace exactamente lo mismo, coge el líquido de la vagina de ella y se hace un filaka. Esta es la preparación del Chakra-Puja, esta es la preparación del ritual cotidiano que hace la pareja tántrica, donde nunca hay eyaculación, donde lo único que se trata es de despertar esa energía. Desde el punto de vista del Tao, hermano gemelo que fue del Tantra, el Tao dice : " si yo soy capaz de retener ese potencial, esa energía que está ahí retenida al ascender a través del resto del cuerpo glandular hacia la cabeza produciría una estimulación profundísima del eje glandular, lo cual es lo que está en la base del concepto de la longevidad. ( Esa energía es la imagen de esas bolsitas generando espermas en la proporción de 200 millones para atravesar un óvulo, quiere decir que uno sólo lo va a penetrar y en esa penetración es el azar quien determina por quién va a ser penetrado, los demás hacen de escolta, hacen de ayudantes de cámara para disminuir la tensión superficial del óvulo y permitir la penetración, pero es uno al azar quien va a penetrar. De alguna forma si la chica tuviera la misma creación ovular que tiene el chico de espermatozoides .... ) CAMBIO DE CARA ! ! !

Este potencial estimulado y no vertido al exterior, transformado en esa fuerza meditativa ascendente, su fuerza, su energía va a estimular todo ese escalonamiento glandular y va a producir una profunda transformación en el cuerpo del que lo practica. Para mí este concepto que está en el Tantra y en el Tao es importantísimo desde el punto de vista energético, de la salud, de la comprensión pero es muy importante el acoplamiento en la pareja, el acoplamiento que no es tan fácil porque primero tiene que estar poseído de un concepto de ritual, poseído de un concepto de presencia, de un concepto de respeto de la otra persona como símbolo total de lo cósmico. Esta es la imagen de lo individual. Os describo ahora lo que es un chakra puja, el ritual real del Tantra donde lo individual cada uno lo realiza, cada pareja lo realiza, pero como la naturaleza crea un juego al azar, en el ritual del chakra puja también interviene enormemente el azar. Para entrar en este ritual uno tiene que ser un experto en su práctica individual, ha de estar en conexión con esa fuerza meditativa y con esa imagen de lo cósmico, de lo macrocósmico que hay en el cuerpo de él y de ella.

Cuando uno está impregnado de esta conciencia es cuando el acharia, el guru, el maestro, quizás le admite en la ceremonia de los 16, en la ceremonia del chakra puja, pero dependerá siempre del acharia el que te admita o no, ya que él es el que ve tu intensidad, tu presencia y tu conexión con lo espiritual. No es un juego orgiástico, aunque no están contra lo orgiástico, es porque en los rituales femeninos la orgía, el concepto del akelarre, está muy presente, el permitirse toda la libertad de expresar con quien quieras y en el momento que quieras tu fuerza creadora, pero éste es un concepto totalmente y para uno que venga de fuera es difícil de entender, si tu ves a todo un grupo, todos en grupo tocándose, manoseándose, todos decimos bah! una locura moderna, una orgía más, y es muy difícil comprenderlo, es muy difícil si la gente que está ahí mantiene esa calidad de presencia, de energía, esa fuerza de conectar. Si un marciano cae en el lago Tiberíades y le ve a Juan Bautista bautizándole a Jesús, y en el Ganges al lado le ve al indiecito de turno lavándose la ropa y duchándose, ¿ qué diferencia ve el marcianito ? ninguna, dirá bueno se está duchando, es decir un bautismo, entendiéndolo como rito sacramental profundo donde tu te unes a los elementos y una ducha o un baño en el mismo rio no se diferencian absolutamente en nada, se diferencia la presencia del sacralizar un elemento cotidiano como puede ser el baño como rito de purificación, de nacimiento y de volver a salir de las aguas. Por eso el que conecta con esas fuerzas es el único que lo puede entender, es lo que pasa hoy en día si a uno lo ven meditando lo acusan de que está un poco para allá, si a uno le ven haciendo una danzas le dicen que está colgado, es muy fácil confundir la fuerza de lo interior con la fuerza del que quiere controlar, poseer o dominar el pensamiento o las creencias de los demás.

En el rito del chakra puja hay un texto esencial que es el Maha Nirvana Tantra que comienza así : " Es verdad que ninguna voz salvo la del Kula, el kula es el ritual del chakra puja, el ritual tántrico, puede asegurar la felicidad en éste y en otros mundos", es decir para el Maha Nirvana Tantra el ritual del Tantra es lo esencial de la conexión con lo conocido de mí y lo desconocido de ese mundo espiritual que hay en mí, y decían hace 3.000 años, que en esta era de Kali en la que todas las religiones, todo lo que es profundo, todo lo que es sacralizado lo hemos olvidado, lo hemos abandonado, un practicante del kula merece el infierno si no es capaz de transmitir lo que es esencial de esta conciencia del amor o del amor tántrico. La práctica de los 16 junto con los 5 Makaras forman el contenido esencial del chakra puja. Se le han dado muchos nombres, al decir la ceremonia de los 16 se decía que debían ser niñas de 16 años las que participaran en la ceremonia. Se ha dicho y se ha trastocado de todo, no tiene nada que ver con eso, la ceremonia de los 16 es un número sagrado en el budismo y en el hinduísmo y representa 8 por 2, 8 parejas que simbolizan el concepto taoísta de las 8 manifestaciones posibles del ser. El principio era uno, en el principio era la nada, la nada engendra al uno, el Dios, la fuerza, la conciencia única, el uno engendra al dos, las dos fuerzas polares masculino y femenino yin y yang, el dos engendra al tres, esa unión de dos fuerzas engendra las tres energías ( vital, sexual y espiritual ), el tres engendra al cuatro, las cuatro direcciones de la evolución del ser humano, tierra, cielo, izquierda, derecha, de las raíces hacia lo espiritual y de la acción hacia la recepción, recibo y doy, es el elemento de trasvase cultural de toda civilización, y el cuatro engendra al ocho dice el taoísmo y el ocho son los ocho trigramas que luego van a componer el I Ching, que en el fondo el 8 no es más que un símbolo, es decir las 8 posibilidades virginales de ser de lo humano, luego cada una tendrá un ingrediente, la parte emotiva, la parte espiritual, la parte más afectiva, más sexual, cada una de estas partes que componen la realidad humana tendrá más o menos dominancia pero entre todas ellas forman todas las variedades, forman lo múltiple, del 8 nace la diversidad, de ellas nacen todas las posibilidades de ser.

El 8 es un número sagrado porque representa este movimiento de las formas del ser en la naturaleza, por eso la esencia del ritual son 8 parejas más el acharia con su shakti y por otro lado el azar, nada más entrar habrá un cofre en el cual cada mujer ofrecerá una prenda personal y el guru cogerá esta prenda, la revolverá y las ofrecerá al centro del Mandala, círculo con un triangulo que estará presente en el centro de la sala, él meditará sobre ellas, aceptará el destino del azar que dé a esa forma y repartirá esas prendas en el cofre a los hombres, cada uno cogerá una prenda y la prenda correspondiente a la persona que sea será su matrimonio para el chakra puja. En ese sentido son 8 parejas, no 8 personas que vienen al azar, 8 parejas profundas, estables y expertas en su relación y las 8 se ofrecen a la ceremonia, ninguna de ellas tomará contacto con su pareja, será el azar quien determine quien va a dar origen a ese matrimonio.

Una vez que yo elija esa pareja le haré una pregunta, le diré ¿ con el corazón puro me escoges por esposo? y ella me tendrá que aceptar, no se admite el decir que no, si no, no hubiera entrado al ritual, porque si dices que no es señal de que lo que está funcionando es tu cabeza, no la presencia de lo cósmico, y ella le pide si con el corazón puro le escoge, ella lo tiene que admitir a pesar de todo, y una vez que lo admite tiene que pedir permiso al acharia para que bendiga ese matrimonio por el ritual y pedirá permiso al grupo, el grupo le dará permiso y así uno por uno se irán colocando en los 8 centros que el acharia les haya determinado, pero serán 8 uniones totalmente diversas, nadie sabrá con quien le va a tocar y es más una de las condiciones que tiene la práctica del chakra-puja es que con la pareja con la que toque luego, fura del ritual, no puedes tener ninguna relación. Es un ritual que el tantra lo admite, hay un matrimonio de ritual y hay un matrimonio de vida, el matrimonio de ritual nunca se puede emplear fuera de la vida, es decir no es una cuestión de un flirteo, es un respeto total al ritual solamente cumple su papel y su presencia en el ritual. Se trata como dice el Maha-Nirvana-Tantra de despersonalizar la imagen del otro, el otro simboliza esa conexión con la shakti divina, con el shiva, con el polo especie y con el polo individuo, el polo individuo el que me hace ser algo más allá de lo que soy tiene que unirse a ese polo de lo instintivo que tendrá que ir evolucionando poquito a poco. Se permite el enamoramiento pero es el único enamoramiento posible, el de la conciencia una, el de shiva-shakti universal, yo estoy unido a ti más allá de ti y estoy profundamente enamorado de ti porque tu representas más que tu propia presencia y te adoro a ti y te adoro en tu presencia orgánica, te voy a tocar, nos vamos a excitar pero una y otra vez yo voy a volver a verte a ti como la presencia de la única mujer, la mujer cósmica, recuerdo el libro de Iris de H. Hesse. El afecto que va a nacer en la pareja nace de la adoración a ese principio divino que está encarnado por la pareja. Lo que pretende el chakra-puja es suspender el ego, es ir más allá del propio ego y lo encierra en ese " supra-mental " como algo que queda flotando encima de lo mental, es ese psiquismo colectivo que se crea, es ese ciclotrón de energía sexual que se va a transformar en energía cósmica que guiará a la pareja ritual en la misma dirección. Hay otro aspecto, la emoción sexual del círculo se sigue manteniendo, la sexualidad no está excluida, hay que pasar de los conceptos mentales, de la imagen posesiva que tenemos de lo masculino o de lo femenino, es la plenitud del contacto a través de admitir esa emoción sexual que se puede mantener y manifestar, es difícil ya que en general no estamos adaptados ni a entender el respeto que tienen los demás, porque cualquier cosa que quede más allá de nosotros nos reulta no real, ni el respeto que tengamos nosotros a aceptar que ella me deje a mi o que yo le deje a ella para entrar en ese juego, es muy fácil entrar en el sentido del dominio, por eso es tan importante mantener el respeto y no olvidar el concepto de la pareja cósmica, es esa imagen de la diosa prehistórica la que engendra todo este culto a shakti, esa imagen de la diosa plena, gozosa y feliz. Una vez que hemos entrado en la sala, que hemos dejado las prendas, que todos van con esta imagen del dios y de la diosa, que se reparten, que les tocan las parejas, en el centro del grupo hay una mujer que desde el punto de vista del ritual es la shakti, es la persona que encarna el poder de lo virginal entendido como vacuidad, lo que no ha sido ocupado, el abismo inicial, el caos inicial, eso es lo virginal, lo virginal es un caos no en el sentido de desorden sino de todo un potencial energético no organizado, y ese caos inicial ha de ser magnetizado a través de la unión, a través de la penetración. La Vairavi, esa diosa que se coloca en el centro va a recibir del guru la ofrenda de las 4 emes, del vino, del pescado, de la carne y del grano, ella lo va a recibir y ella lo ofrecerá consagrado a todos los presentes, ella representará el soporte de la energia de esos alimentos, el guru lo bendecirá y lo repartirá entre todos los presentes. Después de realizar las ofrendas ellas comienzan la danza sagrada, ellas bailan para ellos y ellos bailan para ellas, es el símbolo de la danza umbilical, del origen de la vida, del vientre moviendo esa energía excitándoles a ellos, provocándoles y ellos tienen que tener la habilidad de provocar esa misma movilidad de la presencia de lo femenino en ellas, a partir de ahí la que está en el centro con el yoni totalmente perfumado de sándalo lo ofrece a la vista de todos los presentes y comienza la meditación, ella se ofrece a emperadores y a mendigos, ella como las prostitutas del templo, como la Magdalena nunca tuvo reparos en quien era el que llegaba, ella se ofrecía como símbolo de la puerta de la vida, símbolo que hay que venir de él y que hay que atravesarlo para llegar a conocer esa fuente y aquí conecto con lo que significa venir a este mundo, el aceptar la llegada. El acharia, el guru la besará en señal de devoción, de respeto y con una pasta roja le hará un puntito, el Tilaka, sobre el Yoni y un puntito en el entrecejo y describirá la curva que seguirá su energía y todos la mirarán, la visualizarán, se empaparán de ella, se excitarán pensando que esa presencia del Yoni, de la Shakti, de la divinidad representa el Yoni de su amada al que tienen acceso a penetrarlo y a penetrar en la profundidad de esa conciencia. No es algo puesto ahí para decir mírame y no me toques, es algo puesto para que la imagen sea totalmente interiorizada, visualizada como un respeto al potencial de lo femenino, de lo divino en cada uno de nosotros. A partir de ahí, una vez que se ha meditado, que se ha bebido, que se ha alegrado, que se ha bailado y que se han empapado una de esa presencia, cada uno se inclinará sobre su Shakti, sobre su pareja y bendecirán cada parte de su cuerpo; ellas siempre dirigirán su cabeza hacia el centro del grupo como potencial de energía y estarán tumbadas y ellos estarán sentados delante de ellas y tocarán distintas partes de su cuerpo, sus rodillas, su vientre, su pecho, su yoni, los labios, la frente, y en cada parte del cuerpo aceptarán lo que significa, la fuente de la felicidad, la fuente de la vida, la fuente de la fecundidad, de la leche y irán creando esa imagen de respeto total hacia el cuerpo de la pareja, es una forma de saber que lo que vas a tocar es algo más allá que el propio cuerpo, es algo que está más allá de lo cotidiano, del decir que bien te toco, me excito y me olvido, no, es que cada parte de tu cuerpo y cada parte de mi cuerpo tienen un sentido, es un reflejo de ese macrocosmos que cada uno va a cumplir con una función.

En ese Yantra, una vez que se ha hecho la adoración al cuerpo, todos se retirarán y visualizarán sobre este triángulo rojo un triángulo blanco opuesto con la punta hacia arriba, será el triángulo de Shiva. Esa imagen de penetración representada en el símbolo de los triángulos se visualizará con el puntito, un triángulo rojo de Shakti, un triángulo blanco de Shiva y será esa estrella de seis puntas el símbolo interior de anexión entre mi deseo, mi fuerza, mi energía y mi sexualidad entonces visualizaré, estaré impregnándome de la presencia de la Shakti, cantaré el mantram que quiera, Om Mani Padme Hum y simplemente dejaré que esa presencia vaya estimulando mi sensación, mis ganas, mi presencia. La tensión erótica es fuerte, llegamos ya al final, se sigue acariciando todo el cuerpo, seguimos cubiertos con la túnica, y a partir de ese respeto al cuerpo, de ese respeto a la unidad, empiezan las caricias por el cuerpo, siempre cubiertos, serán de excitación, de placer, de contacto, como las que todos y todas podemos reconocer; no hace falta que sean ni más ni menos, es una provocación de esa energía. Después los dos cogerán la postura de la unión, la postura en X en la cual cada uno sentado está ofreciéndose al contacto de lo genital y yo inspiro desde su yoni como si esa energía entrara en mí, absorbo esa energía y simplemente con las manos sigo en contacto, bien sea afectivo, cariñoso, depende de lo cómodos que podamos estar pero durante este momento simplemente hay una impregnación, ya he visualizado todo, la he acariciado, estoy excitado, tengo ganas, tengo deseo y lo que hago ahora es antes de que ese deseo se pueda expander, se pueda romper en una sobrecarga, simplemente dejo que ese deseo entre a través de la presencia, de la visalización, ya que la meditación en la práctica del Maituna será una parte importante. A partir de esa postura de X entrará en juego la presencia. Una vez que esa energía se ha desarrollado ( todo esto lleva mucho tiempo ) el guru se unirá a la Shakti y empezará el juego del amor, el juego de la penetración, el juego de la fusión dando lugar al Maituna, a la energía libre. En ese maituna tiene que haber un control total de la eyaculación, una presencia constante del estímulo femenino, para eso es importante el control de esos músculos, la práctica con esas técnicas, no solo como placer sino como capacidad de regular al hombre. Estas técnicas lo que provocan es una presencia total en el placer y en las ganas de mantener ese estado interior. Cuando esas ganas de eyacular se despiertan, hay una retención, hay un silencio y esa energía tenderá a ascender y con la meditación llevaré la presencia hacia la cabeza.

PREGUNTAS :

• ¿ Las mujeres tienen orgasmos ?

Si claro, todos los que quieran, la gran diferencia es que una mujer cuando empieza su experiencia orgásmica a cada orgasmo le puede seguir otro más expansivo y la mujer la presencia del orgasmo se le traduce en su calidad, en su dulzura, en su piel. El hombre cada orgasmo lo lleva al "foso", por ese movimiento del potencial energético; si el hombre aprende a contener la eyaculación aún llegando al orgasmo, ese potencial energético va a ir ascendiendo y estimulando, si la presencia en la mujer le ayuda a mantener mantener la excitabilidad y sabe recuperarse, el hombre tendrá la posibilidad de perder ese ego de decir - ya no puedo, me he cansado, ahora que me quedo así ya no puedo recuperarme -, todo eso es algo a trascender, necesitará un ritmo, un descanso y un volver a empezar que será posible mientras no haya eyaculación, por eso nuestros grandes problemas son que nuestra emoción sexual nos lleva siempre a la eyaculación y eso no es malo porque en una primera época de la relación está muy bien que sea así porque es la fuerza, la energía que está dentro, lo malo es si no nos regalamos los momentos de conexión con esa otra capacidad, esa otra fuente de respeto a la pareja, respeto a su presencia y respeto a lo que ella pueda simbolizar.

• En el tantra, ¿ hay sexo oral ?

No, no es que no lo haya por prohibición, no lo hay en el sentido de que la relación es una relación dedicada a los sentidos, la parte genital es una parte que se va estimulando desde la visualización pero eso no quiere decir que el que quiera tener una relación oral la pueda tener, es totalmente libre, como decía antes el tantra ante todo es amoral, el concepto de nuestra moralidad no existía porque al contrario el sexo era algo creativo y regenerador de la sociedad y de la vida.

• Entonces, el Kama-Sutra ¿ se hace en casa ?

El Kama-Sutra es la parte que corresponde al yoni-puja, a la práctica individual, es a la práctica con tu pareja donde se van describiendo todas esas posturas que a veces parecen raras pero hay 4 o 5 posturas que por contacto, por lógica del diseño de nuestros cuerpos son perfectas y el Kama-Sutra las ha sintetizado maravillosamente bien; entonces pensemos que esas posturas del Kama-Sutra, no todas porque hay algunas que son fuera de nuestras posibilidades flexibles, pero hay otras que tienen un sentido profundísimo, las primeras, las más simples y las más evidentes, que son la postura en X, la postura de cruzados donde el está "así" y ella está tendida de lado, la postura de oposición y la esencial del tantra que es él tumbado y ella de cuclillas sobre él.

• ¿ Alguna posturas necesitan ayudante ?

No, lo que pasa es que todas las posturas del Kama-Sutra se hacen en presencia del acharia, del maestro; es el maestro quien guía, quien complementa, quien sensibiliza; ese es el concepto que a veces por la iconografía se trascribe y es cierto porque luego hay situaciones palaciegas donde se le ve a él sostenido por 5, a ella sostenida por 3, pero eso es una desviación esencial de la presencia del acharia, del maestro que va guiando la presencia y eso es muy importante porque ser capaces de mantener una relación amorosa en presencia del acharia es algo que a nosotros no nos entra por nuestra cultura pero eso simboliza que yo no estoy poseyendo a " hurtadillas " a la otra persona, sino que estoy en presencia de quien para mi representa esa fuerza, esa energía y me abandono totalmente a él, y muchas veces el acharia es el que guía los impulsos, el que te sabe regular y contener, por eso su presencia en la visión tántrica es esencial y muy importante.

• El tantra es algo que no puede hacerse de buenas a primeras ¿ no ?

Bueno eso está claro, antes requiere primero una desinhibición de conceptos personales, culturales..., segundo supone una sacralización de nuestra pareja, ser capaces de darle a nuestra pareja ese concepto de sagrado, tercero una sacralización del resto de la existencia que va a estar presente en la puja, la ceremonia, está claro que no es fácil para nada elaborarla pero lo cierto es que hay determinadas cosas que si son muy hacibles, que si son muy traductibles a nuestra realidad, como el ritual de contacto con los alimentos; el ritual quizás de hacer la práctica en presencia de los demás no es nada fácil pero lo hay, se hace, y no se hace al principio con parejas diversas porque eso supone verdaderamente un grado de evolución muy elevado, sino se hace con parejas previstas aunque haya juegos de preparación diversos para desinhibirse y para tener confianza en la relación con el grupo, pero hay celebraciones que se pueden hacer perfectamente con tu pareja; y luego hay partes del ritual que si son adaptables como la parte de preparar algo rico para comer, de preparar el espacio, de preparar una meditación común, un ritual común, un juego de caricias permanentes donde lo importante sea el estar presente en el otro y no llegar, no alcanzarlo, el estado de crear un clima de unión dulce, interiorizada y placentera; también son hacibles todas las técnicas de control que ellos han empleado como Vajroli, las contracciones de esfínteres y esas musculaturas, al principio será difícil pero aquí el Yoga puede ayudarnos a tomar conciencia de fuera a adentro, de lo más superficial y progresivamente hacia lo profundo, son trabajos muy simples de practicar individualmente, muy simples para, primero, los hombres prevenir la próstata, para estimular la glándula, estimular el músculo y que no haya enfermedades por degeneración producto de una mala circulación, segundo, en las mujeres para crear un terreno donde la fibrosis, la circulación, la sensibilidad, todos esos elementos que conllevan la lubricación estén estimulados y no sufran deterioro, para que la relación amorosa y placentera vaya más allá de las épocas del climaterio, para montones de cosas que pensamos que una vez que hemos llegado a ese punto ya nada tiene sentido, yo pienso que hay una calidad de elementos, de conceptos, de la propia salud que van unidos a la sexualidad que sería otra cuestión a desarrollar, es decir : ¿ por qué conviene mantener la relación y prolongarla al máximo ? si uno es capaz de regular ese potencial puede desarrollar esa capacidad mucho más allá de lo que nos damos como límite real a nuestra vida de relación y de comunicación y por lo tanto a nuestra capacidad espiritual, de fusión con la otra persona, cuando dos se juntan nace ninguno, cuando dos se funden en mi nombre desaparecen, desaparece el ego, desaparece la presencia y solo el ninguno está presente.

Quizás esto es lo difícil de entender de las tradiciones que el gesto del amor, el gesto tántrico, y el cristianismo si lo leyéramos detenidamente nos daríamos cuenta que tiene tantas raíces tántricas, tantas informaciones tántricas de la época, cuando nos dicen que Dios es Amor pensamos que nos dicen que Dios está dando limosnas en la calle o alimentando pobrecitos, nos están diciendo que Dios es amor y nosotros no lo creemos, no hacemos caso, y nos están diciendo que en el propio gesto del amor al nivel que sea, en el gesto de la fusión de dos aparece lo divino, aparece el no-yo, lo que está más allá de lo humano, quizás es que nuestro concepto de sacralizar lo cotidiano se nos escapa y para mi lo importante de esta charla es recobrar ese valor sagrado de lo cotidiano, desde las cosas más simples. Es muy ilustrativo leer el relato de una experiencia tántrica de Alejandra David Neel en su libro sobre la India.

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