sábado, 31 de enero de 2009

Un viaje arquetípico -Prof .Veronica Barraza

Un viaje arquetípico
Prof. Verónica Barraza

Descripción:
Curso teórico que mediante exposición verbal, imágenes, videos y otros medios audiovisuales, se adentra en el misterio de los arquetipos a través de la comprensión de los mitos griegos y otros elementos del imaginario colectivo. Entendiendo que las imágenes míticas siguen siendo hasta hoy, las imágenes más importantes y concretas que sirven para describir las características polifacéticas del alma humana.


Objetivos:
• Acercarse a los arquetipos desde su encarnación en los dioses de la mitología griega.
• Descubrir la importancia de los arquetipos en el proceso de conocimiento de la condición humana.
• Comprender la esencia del arquetipo como una construcción simbólica que apunta a un devenir consciente.

Contenidos:
1. Dionisio, el que nació dos veces y el arquetipo del Loco.
Hermes, guía de caminantes y el arquetipo del Mago.
2. Demeter, la soberana de la naturaleza y el arquetipo de la Madre.
Zeus, el padre-de-todo y el arquetipo del Padre.
Perséfone, reina del mundo subterráneo y el arquetipo de la Suma Sacerdotisa.
3. Quirón, el sacerdote y maestro y el arquetipo del Sabio.
Paris, el príncipe troyano y el arquetipo del Enamorado
4. Ares, el guerrero y el arquetipo de la Individuación.
Atenea, la diosa de la verdad y el arquetipo de la Justicia.
5. Cronos, el anciano dios del tiempo y el arquetipo del Ermitaño
Moiras, las diosas del destino y el arquetipo de la Alteridad.
6. Herácles, el invencible y el arquetipo del Héroe.
Prometeo, el que dio a los hombres el fuego de los dioses y el arquetipo del Colgado
7. Hades, el dios del mundo subterráneo y el arquetipo de la Muerte.
Iris, diosa del arcoiris y el arquetipo de la Templanza.
8. Pan, el dios de la fertilidad y la sexualidad y el arquetipo del Diablo.
El mito del laberinto y el arquetipo de la Torre
9. El mito de Pandora y el arquetipo de la Esperanza.
Hécate, soberana de la luna y el arquetipo del Encantamiento
10. Apolo, el caballero del Olimpo y el arquetipo del poder de la conciencia.
Hermes, el guía de las almas y el arquetipo del Juicio
Hermafrodita, el de los dos sexos y el arquetipo de la Totalidad.

Metodología:
El curso se desarrollará en sesiones teóricas con fuerte apoyo audiovisual, participación activa de los participantes y espacios de reflexión en torno a los diferentes temas tratados.

Profesora:
Verónica Barraza C. Licenciada en Arte, Magíster en Psicología Analítica, Artista Visual, Profesora Titular Escuela de Arte Pontificia Universidad Católica de Chile.

miércoles, 21 de enero de 2009

Técnicas para recordar sueños

Técnicas para recordar sueños

Estas son las técnicas que puedes seguir antes y después de dormir para incitar la memoria de los sueños:

Técnicas para antes de dormir:

1. Meditación tibetana: Cuando te acuestes concentrate en tu deseo de recordar los sueños. Después enfoca esa intención como si estuvieras situada detrás de tu garganta. Puedes imaginarte una esfera azul resplandeciente en la zona del cuello, e imagina que colocas en el interior de esa órbita azul tu deseo de recordar sueños. Visualiza un rato esta imagen hasta que te duermas.
2. Técnica del agua: Bebe la mitad de un vaso lleno de agua antes de acostarte y mientras la bebes, piensa concentradamente: "Esta noche recordará mis sueños". Cuando te levantas a la mañana siguiente, si no te acuerdas de ninguna imagen onírica, bebe la otra mitad y piensa: "Recuerdo mis sueños, ahora y a lo largo del día."
3. La técnica del tercer ojo: Coloca una taza o un cuenco con agua junto a tu cama. Justo antes de dormirte, sumerge los dedos en el agua y roza suavemente tu cuello. Luego tócate la frente con los dedos en la zona del tercer ojo. Mientras la rozas piensa con contundencia que vas a recordar tus sueños. A la mañana siguiente toca de nuevo estas dos zonas con el agua.
4. Ayuda espiritual: Relaja tu cuerpo y procura que tu columna vertebral esté recta. Tu mente debe permanecer tranquila y receptiva. Reza a Dios o pídele ayuda a tu guía de los sueños para que te facilite la memoria. Piensa que recordarás los sueños y repite esta afirmación antes de dormirte.
5. Visualización creativa: Cuando notes que empieces a dormirte, visualiza que te desiertas, miras el reloj, anotas la hora y escribes concienzudamente tus recuerdos sobre el sueño. Después, continúa con esta visualización hasta haberte despierto por la mañana y escribiendo otros sueños.

Técnicas para recordar después de dormir:
1. Darse la vuelta: Según diversas investigaciones y estudios, las personas damos la vuelta o cambiamos la postura inmediatamente después de un sueño. Se cree que ello facilita al cerebro desplazarse a un tipo distinto de onda cerebral. Si no hay forma de que recuerdes los sueños, cambia la posición corporal cuando estés en la cama ya que esto permite generar imágenes de sueño.
2. Conversación: Inmediatamente después de despertarte, cuéntale a alguien lo que recuerdes del sueño. A medida que hablas te irás acordando de más detalles, ya que permitirás que estos afloren a tu conciencia.
3. Escribir: Escribe todo lo que recuerdes hasta los detalles. Cuando no te acuerdes escribe: "No me acuerdo de mi sueño" Esta frase estimula tu recuerdo
4. Imaginación: Imagínate que es de noche y te preparas para ir a dormir, te lavas los dientes y te acuestas en la cama. Observa las imágenes y sentimientos que se te ocurren y no te olvides de dar rienda suelta a tu imaginación.
5. Garabatos: Si no te acuerdas de tu sueño, dibuja garabatos. Es una técnica que acostumbra a incitar asociaciones y despierta tu memoria.
6. Técnica del color: Trata de acordarte de qué color sentiste tu sueño y empieza a imaginarte ese color para incitar al recuerdo.
7. Coge dos almohadas. Siéntate en una de ellas y dile a la otra: "A ver, sueños ¿Por qué no venís a mi memoria?" Luego siéntate en la otra almohada y responde. Un ejemplo sería: "Porque siempre tienes tantas prisas por la mañana que nunca me da tiempo a venir." Pasa de una almohada a otra durante ese diálogo.
8. Estado de ánimo: Con los ojos cerrados fíjate en tu estado de ánimo. Saborea ese estado como si fuera un vino de primera categoría. Sumérgete en esa emoción e increméntala. Esa técnica suele facilitarte la clave mental para recordar.

sábado, 17 de enero de 2009

Sectas

Sectas

La siguiente lista es una síntesis de las principales sectas que funcionan en la Argentina y América Latina. Es importante que los padres con hijos adolescentes conozcan el origen y las características de algunos grupos totalitarios. No son los únicos. Recordemos que en el país funcionan entre dos mil y tres mil grupos, algunos sumamente destructivos y otros simplemente que bordean el mundo de lo sectario, lo que llamamos grupos de riesgo.
ANANDA MARGA

Ananda Marga (Senda de Felicidad Perfecta) es un grupo de origen hindú fundado en l955 por Prabhat Ranjan Sarkar, conocido por sus seguidores como Baba(dios). La doctrina esta basada en el tantrismo y el yoga. Su adoctrinamiento se realiza en sesiones de meditación y lecciones de filosofía hindú.

El grupo se presenta en Occidente como espiritual y pacifico pero su historia en la India es controvertida. En la década del sesenta organiza motines y atentados políticos y en l970 el gobierno decide prohibirlos y detener a Baba, a quien se lo responsabiliza por varios asesinatos. En junio de l975, Indira Gandhi decreta la total expulsión de la organización Ananda Marga y mas de mil quinientos miembros son encarcelados. Un año después un grupo de seguidores como protesta porque su líder esta preso se suicidan a lo bonzo en plazas publicas.

En Argentina funcionan en Capital Federal y en varias ciudades del interior, pero el grupo es muy pequeño y su crecimiento se mantiene estancado.
BHAGWAN RAJNEESH (OSHO)

Rajneesh Chandra Mohan nació en la India en l931. Fundó su primer ashram en l969 y tuvo su momento de auge hacia fines de la década del setenta y principios de los ochenta cuando instaló la sede principal en los Estados Unidos. Su doctrina se basa en el yoga tántrico y fue conocido como el ‘gurú del sexo’.

Los adeptos son captados a través de cursos terapéuticos o de meditación y hoy han tenido un resurgimiento a través de terapias vinculadas a la new age. En las terapias grupales se utilizan técnicas de hiperventilación, música y gritos que llevan a la ruptura emocional del adepto.

En l983, el gobierno de Estados Unidos comenzó a investigar las denuncias de padres y de ex adeptos, deteniéndolo y expulsándolo del país. Los fiscales norteamericanos encontraron en el ashram, que había establecido en el estado de Oregon, que el gurú, apóstol de la paz y el amor, poseía su propio ejercito privado.

Rajneesh falleció en la India en l990. En la Argentina no se conoce la sede central pero sus libros pueden encontrarse fácilmente en las librerías.

IGLESIA DE LA CIENCIOLOGIA

La Iglesia de la Cienciologia, también conocida como Dianética esta considerada por los investigadores como uno de los grupos mas destructivos del mundo sectario. Su fundador fue el norteamericano Ronald Hubbard, un ex oficial de marina y escritor de ciencia ficción.

Dianetica se presenta como "una ciencia exacta del pensamiento que funciona siempre, invariablemente, y no a veces como las curaciones por la fe o las terapias tradicionales. Dianética es la única Ruta de Salud para la humanidad".

Los adeptos son captados cuando se le ofrecen cursos y test gratuitos. En las sesiones, llamadas ‘audiciones’ se les ayuda a superar sus fallas espirituales que lo han llevado al sufrimiento. La mayoría de los adeptos termina dependiendo psicológicamente del grupo y entregando su dinero.

Este grupo ha sido denunciado por varios gobiernos europeos y en los Estados Unidos el FBI desenmascaro sus actividades.

En Argentina funcionan desde hace varios años pero no han tenido éxito. En l994 llegaron al país varios dirigentes extranjeros para intentar el despegue definitivo de la secta.

ESCUELAS DEL CUARTO CAMINO

Las escuelas del Cuarto Camino, o agrupaciones de denominación similar, se basan en las enseñanzas de un maestro esotérico de origen ruso llamado George Gurdjieff y su discípulo Ouspensky.

Gurdjieff expresa la idea que los seres humanos, con solo raras excepciones, viven en un estado análogo al del sueño . Para superar este estado somnoliento se debe despertar acordándose de uno mismo. Para ello utilizaba diversos ejercicios( superesfuerzo, training psicológicos, movimientos rítmicos, danzas rituales, tareas que ordena el maestro). Por su parte Ouspensky expresaba que la única salida que tenia el hombre era a través de las Escuelas y las enseñanzas del maestro y en esa evolucion el discípulo podía elevarse y tomar conciencia hasta llegar a N° 7, la escala mas alta para un hombre.

En la Argentina las Escuelas del Cuarto Camino mas conocidas son el Instituto Yen, Escuela de Conocimiento y el Instituto Monlam, ambos dirigidos por el maestro Mehir (Mario Indig) y la Fundación Escuela de Yoga de Buenos Aires dirigida por el maestro Juan Percowich.

GRUPOS ESPIRITISTAS


El origen de este movimiento se remonta al hogar de las hermanas Fox, quienes en l848 expresaron que se comunicaban con los espíritus de los muertos. Pero la gran figura que le dará trascendencia a esta corriente fue Allan Kardec, quien publico importantes libros como El libro de los Espíritus y el Evangelio según el Espiritismo.

En la Argentina fue la Escuela Científico Basilio, fundada en l917, por Blanca Aubreton, la organización mas importante en su tipo.

La doctrina expresa que la persona consta de tres elementos: el cuerpo material, el alma o ser inmaterial y un cordón que une a los dos y que puede verse en las secciones espiritistas a través de los mediuns


GRUPOS GNÓSTICOS

Los gnósticos persiguen la liberación de la conciencia, como el instrumento que nos permite investigar la realidad de los mundos superiores.

Este movimiento nació en el siglo II de nuestra era y produjo el primer enfrentamiento importante dentro de la doctrina cristiana. Los gnósticos señalaban que Jesús enseño dos doctrinas: una para el mundo común y otra oculta para los discípulos. Fueron expulsados de la Iglesia, luego de un encarnizado debate.

El gnostismo contemporáneo nace en Colombia cuando Samuel Aun Weor, funda el Movimiento Cristiano Gnóstico Universal en l950. Este líder expresaba en uno de sus libros que: "La Iglesia gnóstica es la Iglesia invisible de Jesucristo. Para ver esta Iglesia hay que viajar en cuerpo astral y solamente nuestro movimiento puede enseñarle ese secreto".

El estudio dentro del gnosticismo dura aproximadamente cuatro años y en ellos se enseña filosofía, arte, religión y ciencia, todo desde una óptica esotérica.

HARE KRISHNA
El hindú Abhay Charan De, mas conocido como Bhaktivedanta Swami Prabhupada fundo la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna en l965. La Doctrina esta basada en la filosofía advaita y los preceptos del gurú. Su norma central se basa en cantar un mantra: hare krishna, hare krishna, krishna, krishna, hare, hare, hare rama, hare rama, rama, rama, hare, hare, un mínimo de 1728 veces por día, y practicar los cuatro principios regulativos

(no comer carne, pescado o huevos; no practicar sexo ilícito; no tomar intoxicantes; y no practicar juegos de azar ni especulación mental, eso es no razonar).

Los adeptos viven en estructuras cerradas y deben obedecer ciegamente al gurú. Luego de la muerte de Prabhupada en l978 la secta comenzó a declinar y se ha caracterizado por rupturas y escándalos producidos por sus nuevos líderes. Tanto en Estados Unidos como Europa han sido denunciado por sus técnicas de reforma de pensamiento y por trafico de joyas y drogas.

En la Argentina se han dividido en dos grupos, manteniéndose la actividad en Capital Federal, Rosario, Córdoba y Mendoza.

LAS 8 REINAS

Juan Alfredo Unger, fundador de Por un Mundo Mejor o Las 8 Reinas desarrollo sus actividades en la zona norte del gran Buenos Aires. Ofrecía cursos de control mental, bionergia y conducía un programa radial sobre autoayuda. En l990 salto a la tapa de los diarios luego que varios padres lo denunciaran por corrupción de menores y abuso deshonesto.

A mediados de l994 el fiscal de la causa, Dr. Carlos Federico Vales Garbo solicitó 12 años de prisión por corrupción y abuso deshonesto agravado. En el extenso fallo el fiscal señala: "..un individuo para satisfacer y exacerbar deseo propios, abusando de su condición de líder de una secta esotérica somete con frecuencia a una de las menores de la misma de catorce años de edad, a practicas y actos sexuales acusadamente prematuros, incitando sus sentidos e inclinándola a practicas viciosas, consistentes en: besos en la boca y cuello en forma súbita y agresiva; manoseo de senos y genitales; contactos corporales e impúdicos en presencia de otras personas, entre ellas menores; exhibiciones fílmicas de torpe obscenidad y esoterismo sugerentes de practicas y conductas desviadas; lo que sumados a una intensa y constante acción psicológica de desvalorización y ataque de su autoestima, su moral sexual y su entorno familiar directo, mediante la aplicación de técnicas de persuasión coercitiva basadas en el miedo, la violencia y el engaño, resultan manifiestamente aptos para pervertirla y dejarle rastros deformantes en su normal desarrollo sexual; provocarle una honda perturbación psíquica y una alteración esencialmente moral".

Valentina de Andrade

En l984 la brasileña Valentina de Andrade fundo en la ciudad de La Plata su propio grupo. La líder aseguraba recibir mensajes extraterrestres desde l981 y ser la única que poseía el ‘conocimiento universal’. La doctrina se enseña en un libro de la fundadora "Dios, la gran farsa", donde se explica que los seres humanos están gobernados por un ser nefasto llamado Dios y que muy pronto será destruido, pues "...es inminente el choque de un sol apagado, que lleva la marca de la Bestia y destruirá esta experiencia cósmica equivocada".

El grupo paso a la fama en l992 cuando en Brasil un pai umbandista fue detenido por el asesinato ritual de un niño de siete años. En aquellos días la policía brasileña sospecho del grupo de Valentina de Andrade pues al ser allanado el domicilio de la líder se encontró un vídeo comprometido y escritos donde se hablaba muy mal de los niños. Según Valentina los niños nacidos después de l981 eran criaturas del mal.

Las sospechas no se comprobaron y el grupo puede circular libremente por las calles brasileñas y argentinas. Hoy, la secta se reúne en una quinta del gran Buenos Aires y está en plena extinción.

MEDITACIÓN TRASCENDENTAL

El gurú Maharishi fundo el grupo en l958 y según sus propios escritos no es una religión sino que es una técnica que sirve para mejorar el estilo de vida a través de recitar un mantra durante 20 minutos a la mañana y posteriormente a la tarde.

El momento de mayor auge de la MT se produjo a mediados de los sesenta cuando Los Beatles se fotografiaron con el gurú, pero al poco tiempo se desilusionaron. John Lennon, entrevistado por la revista Rolling Stone, expresaba así su ruptura: "Le dedique una canción al Maharishi. Se titulaba ‘Sexy Sadie’. No me atreví a decir, Maharishi hemos hecho el idiota por tu culpa... Cuando le dije ‘nos vamos’, el preguntó ¿ por qué? Y el resto del rollo, y yo le dije: ‘si eres tan cósmico lo sabrás’, porque siempre estaba intentando insinuar, lo mismo que sus consejeros, que hacia milagros. Le dije ‘ya lo sabes’ y él me miro como diciendo ‘te voy a matar, hijo de puta’ y cuando me miró supe que era cierto".

MISIÓN DE LA LUZ DIVINA

El gurú Maharaj Ji comenzó su fama desde muy pequeño. A los 13 años y con el apoyo de su familia viajo a Occidente. Su doctrina enseña la reencarnación y la practica de tres ejercicios para acercarse al conocimiento de lo divino: la visión de la luz divina, la escucha de la música celestial, y la degustación del néctar divino.

El grupo que tuvo su auge en los años setenta comienza a declinar a mediados de los ochenta cuando su líder se casa con una rubia azafata y ante la oposición de su madre, éste la expulsa del grupo. Es famoso por vivir en la opulencia y la gran cantidad de Rolls Royce que posee.

El gurú visita la Argentina todos los años, aunque los seguidores locales están en franca declinación.

IGLESIA DEL REVERENDO MOON

La Iglesia de Unificación nació en l954 en Corea. Su líder, Sun Myung Moon, se presenta como el Mesías, el continuador de Jesús.

La doctrina del grupo expresa que Dios se divide en dos partes, una exterior a El ( el universo), y otra interior e invisible( lo espiritual). El pecado llego a causa de que "Eva tuvo relaciones sexuales con Lucifer y luego con Adán".

Los adeptos deben aceptar a los ‘verdaderos padres’, el reverendo Moon y su esposa y aceptar a Corea como el nuevo Israel, la tierra del mesías.

En su afán para luchar contra Lucifer, encarnado en el comunismo, apoyaron las mas sangrientas dictaduras de América Latina e invirtieron importantes sumas de dinero. Solamente en Uruguay son dueños de un banco de crédito, dos hoteles internacionales, un diario y una imprenta.
MORMONES

La Iglesia de los Santos de los Últimos Días, mas conocidos como mormones, fue creada en l823 por Joseph Smith en Estados Unidos. El líder cuenta que un día se le apareció un ángel llamado Moroni que le revelo la verdadera historia de Dios. El libro del Mormón resume su principal doctrina, la cual es bastante confusa.

Desde un principio los mormones tuvieron problemas con la sociedad por aceptar la poligamia y considerar a la raza negra como inferior. Para evitar las persecuciones se trasladaron a un desierto en la zona oste de los Estados Unidos, lo que hoy se conoce como el estado de Utah.

Durante los años setenta se los acuso de trabajar para la CIA en todo el mundo y de haber participado en el derrocamiento de Salvador Allende en Chile y del general Torrijos en Panamá.

NINOS DE DIOS

Los Niños de Dios nacen en l969 en los Estados Unidos. Su fundador fue un pastor evangélico llamado David Berg. La doctrina del grupo se basa en la Biblia y la particular interpretación de su líder, tambien conocido como Moisés David o Padre Mo. Odian al Sistema, son apocalípticos y le dan una gran importancia al sexo, como un regalo de Dios.

En l972 comenzaron a tener problemas con la Justicia norteamericana y posteriormente debieron pasar a la clandestinidad en la mayoría de los países occidentales por las denuncias de corrupción de menores y prostitución.

En la Argentina fueron prohibidos en l977 pero retomaron sus actividades con fuerza a partir de l985, cambiándose el nombre por La Familia. Tuvieron problemas con la Justicia en l989, l992 y l993. En este ultimo caso sus líderes fueron detenidos por mas de 100 días por orden del juez federal Marquevich, pero la Cámara de San Martín, en fallo dividido, los libero. La mayoría de sus miembros se han marchado del país, principalmente a Chile y Brasil. Hacia fines de l994 se los detecto en la provincia de Córdoba, intentando crear instituciones para jóvenes drogadependientes.

SAI BABA

Sai Baba nació Puttaparthi, un pequeño pueblo de la India, en l920. La historia oficial relata que a los 13 años anuncio que "no era humano, era la reencarnación de un santo mahometano, llamado Sai Baba de Shirdi".

El crecimiento de este grupo se debe en parte al lenguaje light, no agresivo como otros grupos hindúes. Sai Baba dice: "Todas las religiones son mías. Ustedes no tienen necesidad de cambiarse de una religión a otra, sigan adelante con sus propios modos y sus practicas de adoración y cuando así lo hagan se acercaran mas y mas a Mi. La religión de Sai Baba es la esencia de toda Fe y toda Religión, incluyendo aquellas como el Islamismo, el Cristianismo y el Judaísmo".

Un dato interesante en Sai Baba es que no duda en presentarse públicamente como dios y en criticar a quienes dudan de sus milagros: "¿ Cómo puede lo limitado conocer la profundidad de lo ilimitado? ¿ Cómo puede la hormiga socavar una montaña? El saber sobre Mí está fuera de sus manos. !No! Ustedes son incapaces de comprenderme".

Pero hasta los dioses que viven en esta tierra sufren los peligros mas mundanos. La noche del 6 de julio de l993 un grupo de devotos interrumpieron en su palacio e intentaron asesinarlo. Lo salvo una alarma-según palabras de Baba- que tenia al lado de su cama y conectada a la policía local. Murieron tres guardaespaldas y los atacantes fueron muertos en forma confusa por la policía. Narasimhaiah, un periodista de la India, expreso: "Lo salvo una alarma. Solamente los mortales comunes tiene esas cosas. Sai Baba debía tener algo que temer; sino, no ha hubiera instalado".


SECTAS PLATILLISTAS

En los últimos años un hecho nuevo ronda el mundo sectario. La aparición de decenas de grupos, algunos muy pequeños y otros claramente organizados, que a partir del fenómeno ufológico se han estructura como sectas. Estos grupos en mayor o menor medida, señalan que Jesús es un extraterrestre que vive confortablemente en una nave espacial, orbitando la tierra.

Entre los grupos de mayor actividad encontramos a la Fundación Cosmobiofisico de Investigaciones (FICI) de Pedro Romaniuk; al grupo Alfa de Francisco Checchi; la Fundación para el Encuentro Cósmico( FUPEC) que preside Dante Franch; el comando Ashtar ;
Fraternidad Cósmica que siguen al italiano Eugenio Siragusa y Misión Rama del peruano Sixto Paz Wells.

Los grupos platillistas en la Argentina han elegido varios santuarios para realizar sus peregrinaciones en busca de OVNIS y seres extraterrestres. Los principales se encuentran en el cerro Uritorco, provincia de Córdoba; la estancia La Aurora, en Salto, Uruguay y la ciudad de Victoria en la provincia de Entre Ríos

SILOISMO

Su fundador es el argentino Mario Rodríguez Cobo, mas conocido por Silo. El grupo comienza a funcionar en los años sesenta y a través de su historia fue cambiando de nombre:Poder Joven, La Comunidad, Partido Humanista, Partido Verde y desde l988 como El Movimiento.

La base teórica del siloismo consiste en practicar varias técnicas de autoliberación que llevan ‘a reconciliar el pasado, presente y futuro’ de cada persona. El adepto deberá realizar ‘experiencias guiadas’ con un instructor que consiste en ejercicios de meditación que le permiten reconciliarse con el pasado. Otra de las experiencias de meditación es encontrarse con el ‘guía interno’ que debe ser construido y encontrado por el propio adepto. El ‘guía’ ha de tener tres requisitos: "sabiduría, bondad y fuerza" ; no es un ser ‘físico’ y su presencia ‘solo se siente’ y para ser invocado ha de ser llamado con ‘una gran fuerza emotiva’ .

El siloismo se ha expandido por varios países latinoamericanos y europeos. Silo vive actualmente en la provincia de Mendoza.

TRADICIÓN, FAMILIA Y PROPIEDAD

La secta, de origen católico, fue fundada en la década del veinte por el brasileño Plinio Correa de Oliveira, quien trataba de difundir las profecías de la virgen de Fátima. En la Argentina comienzan a funcionar a mediados de la década del sesenta, conducida por Cosme Beccar Varela.

La actividad principal en nuestro país fue la lucha contra el comunismo y las enseñanzas del Concilio Vaticano II, como así tambien los documentos episcopales de Medellín y Puebla. Fueron fervientes defensores de la dictadura militar.

En noviembre de l984 sufrieron un duro revés, cuando el gobierno de Venezuela ordeno la prohibición del grupo y los denunció por la desaparición de varios jóvenes, los cuales eran trasladados al Brasil. Los obispos de ese país expresaron que "la TFP incurre en desviaciones y manipulaciones de la doctrina de la Iglesia". Meses después, abril de l985, la Conferencia Nacional de Obispos Brasileños emitió el siguiente documento: "Es notoria la falta de comunicación de TFP con la Iglesia del Brasil, con su jerarquía y con el Santo Padre. En su carácter esotérico, de fanatismo religioso y culto prestado a personificar el nombre de María Santísima, conforme a noticias vinculadas, no puede deforma alguna merecer la aprobación de la Iglesia...Siendo así los obispos de Brasil exhortamos a los católicos a no vincularse con TFP o colaborar con ella".

En la Argentina tuvieron otro escándalo cuando el l991 expulsaron al líder, Cosme Beccar Varela por actitudes blandas con los adeptos. Este publico un libro interno, titulado En defensa propia, donde contaba las humillaciones que pasaban los adeptos, pero el mismo trascendió a la prensa.

TESTIGOS DE JEHOVÁ
Carlos Russell funda el grupo en l872, al romper con la Iglesia Adventista. En un principio se llamaron La Torre de Vigía y posteriormente Aurora del Milenio, adoptando recién en l931 el nombre de Testigos de Jehová.

La doctrina de los Testigos es apocalíptica; anunciaron el fin del mundo en l914, 1925, 1976 y l984. No creen en la divinidad de Jesús y rechazan la inmortalidad del alma. Desde su nacimiento han tenido problemas en diversos países por negarse a aceptar los deberes cívicos y sociales, como así tambien rechazar las transfusiones de sangre.

Se mantienen aislados de la sociedad y para ello poseen una extensa lista de prohibiciones para los adeptos. Veamos algunas:

no se debe cantar nada que ensalce la patria, la bandera o cualquier símbolo patrio; no se deben leer novelas, ni libros, ni diarios, ni escuchar radio o ver televisión; las mujeres no deben usar pantalones; no se puede participar de bodas, si no son Testigos; no se puede participar en loterías o juegos de azar; no se debe ayudar a los mendigos; no se puede brindar con una copa en alto, etc. Etc.

UMBANDISMO
La Umbanda es un culto sincretista que se forma en base a religiones africanas, mezcladas con catolicismo, cultos indígenas, espiritismo y ocultismo. Su origen se da en Brasil donde millones de personas lo practican. El primer templo umbanda que se registra en Argentina data de l961, pero su auge se da en la década del ochenta.

La practica de este culto esta a cargo del pae o la mae . En las sesiones el adepto asiste con alguna dolencia o mal espiritual, quien necesitara de los dioses para expulsarlo. En la reunión aparecerán los ‘pretos velhos’ que son los espíritus que perdonan las fallas humanas y curan a los enfermos. En algunos casos, para enfrentar el mal, se recurre a Exu y se sacrifican animales comestibles: cabritos, gallinas, palomas.

Quienes trabajamos en la Fundación FAPES recibimos a muchísimas personas y familias, la mayoría de condición humilde, que terminan esclavizados por el pae o la mae y los supuestos ‘trabajos’ que le han realizado.

LA NOCHE OSCURA DEL ALMA

LA NOCHE OSCURA DEL ALMA

Bert Hellinger en la Universidad de Forham, Boston,

octubre 2004.

Quiero deciros algo sobre la noche oscura del alma. Es un concepto de una tradición mística europea, muy cercana al pensamiento asiático. Esa noche oscura significa que me abstengo de buscar, me abstengo de toda curiosidad. ¿Y cuál es su efecto? La paz, para todo lo que me preocupa. Estoy en paz. No llevo más problemas ajenos. Los demás ya no llevan mis problemas. No interfiero de ninguna manera en los movimientos del alma. Nos respetamos mutuamente. Si cediera de nuevo a la curiosidad, le faltaría al respeto a mi alma. Se daría cuena de que no la respeto. Es pues un buen método. No hay método, no hago nada, y al no hacer nada, hago mucho.(...)

También observé que cuando la gente toma un camino espiritual y se vuelven esotéricos, suelen rechazar seguir ocupándose de sus propios hijos o abandonan a su conjugue. Rechazan hacer frente a su realización humana común así como a las responsabilidades que cuestan algo. Se elevan hacia un nivel pretendidamente espiritual. Son egocéntricos. Pueden hablar de perder el ego, y ¿sobre qué meditan? Sobre su ego, por supuesto. Y ¿Qué hay de sus deseos de ser iluminados? ¿Cuál es su meta al desearlo? Su ego por supuesto. Hay un gran engaño en todo ello.

Sin embargo hay otro camino espiritual: la noche oscura del alma. En España, San Juan de la Cruz habló de ello. Es un entrenamiento espiritual, y requiere tiempo. No puedes entrenarte a ello ni quererlo. Te cae encima. La noche oscura te cae encima. Una vez que estás en ella, ya no sabes a donde ir. Todo está oscuro, estás en la desolación, sin dirección. Pero eres (estás) bastante fuerte para mantenerte en pie. Y al cabo de un tiempo, experimentas la noche oscura del alma

.La noche oscura del alma tiene tres partes:

Primero es la oscuridad de los sentidos, en la que ya no buscas lo que gusta a los ojos o a los oídos ni a ningún otro sentido. No es porque los desprecias de algún modo como podría ocurrir en otro nivel. No, es porque estás conectado con algo más profundo, con un lugar lleno de calma, de silencio. En este nivel ya no necesitas mirar afuera ni escuchar nada de fuera. Es un lugar muy vasto. En otras palabras, el camino espiritual requiere una purificación, especialmente una purificación de toda intención, de alcanzar una "meta superior". Nos quedamos abajo, atrás, en el último lugar, todo el tiempo.

La segunda parte de la noche es muy difícil. Es la noche de la mente. Eso significa que abandonas tu deseo de saber. Ya no preguntas ¿por qué?, ¿Qué es?, ¿Qué ocurrirá después?. No, permaneces alejado de esa necesidad de saber.

Hay otra etapa más: la noche oscura de la voluntad. Ya no puedes realizar nada. Si tiene un proyecto, por ejemplo quieres aprender las constelaciones familiares y asistes a muchos talleres. Puede que sea bueno. Pero si tienes el proyecto de cambiar el mundo con ello, te has cortado de la fuente de la realidad. Si abandonas esos grandes proyectos – si no quieres curar a los demás ni mejorar al mundo, si sólo quieres quedarte contigo mismo – entonces se te abre otro camino. Puedes tener el impulso de dar sólo un pasito muy pequeño, y al seguir este impulso descubres mucho mas que con ningún otro proyecto en el mundo. De repente estás en contacto con algo distinto, conectas con algo mayor."

La noche oscura del alma

La noche oscura del alma

Con el nombre de “noche oscura” fueron bautizadas, por Fray Juan de la Cruz, las Canciones del Alma en su camino hacia la unión con el amor de Dios. De estas coplas, cargadas de un erotismo sublime y sublimado por el fraile, como aspectos de su ánima a la que tan bellamente integra, hemos tomados algunos fragmentos para ilustrar el momento del ascenso desde las profundidades de las pasiones hacia zonas luminosas, igualmente apasionadas y enceguecedoras. Porque, así como la oscuridad perturba la visión, la luz también estorba al ojo.

En una noche oscura,
con ansias, en amores inflamada,
¡Oh dichosa ventura!,
salí sin ser notada
estando ya mi casa sosegada.
(...) me guiaba
más cierto que la luz de mediodía,
adonde me esperaba
quien yo bien me sabía,
en parte donde nadie parecía.
(...) ¡Oh noche que juntaste
Amado con amada,
amada en el Amado transformada! (...)
El aire de la almena,
cuando yo sus cabellos esparcía,
con su mano serena
en mi cuello hería
y todos mis sentidos suspendía.
Me quedé y me olvidé,
el rostro recliné sobre el Amado,
cesó todo y me dejé,
dejando mi cuidado
entre las azucenas olvidado.

Los objetos del mundo (sean personas o cosas) necesitan de cierta opacidad para ser captados, representados y cargados afectivamente o catexiados. Yin y Yan, se alternan en nuestra vida como el día y la noche, por lo que cualquier permanencia en estas polaridades, como extremos absolutos, puede perturbar al alma en grado sumo.




Desde un punto de vista analítico (junguiano), la noche oscura del alma es un estado de suspensión en el que el sujeto retrotrae las cargas objetales para iniciar un viaje de descenso hacia sus zonas oscuras o sombra. Sin embargo, la sombra, no tiene por qué ser algo necesariamente “diabólico”, aunque en principio, el sujeto la perciba como algo atemorizante. Lo que permanece en sombra y se resiste a ser sacado a la luz, corresponde a lo que el sujeto, en cada caso, desconoce de sí (lo inconsciente reprimido, en el sentido freudiano). Pero, lo que se desconoce de uno, también puede ser un talento, algo sumamente enriquecedor del self, que ha permanecido oculto a fuerza de la introyección de determinados prejuicios y mandatos provenientes del campo del otro. Por lo que en gran medida, la sombra, así entendida, también está constituida por aspectos del superyo del sujeto (cercanos al concepto de máscara del que hablan tanto Jung como Rogers, relacionado con el deber ser).

Desde un punto de vista clínico, lo que nombramos como “noche oscura del alma” puede confundirse con estados depresivos, y puede producirse como consecuencia de una pérdida afectiva (divorcio o muerte de un hijo) o una crisis vital (síndrome del nido vacío), motivo por el cual tiene puntos de contacto con el proceso de duelo. Sin embargo, la noche oscura del alma puede sumir al sujeto en un estado de suspensión y pérdida de sentido que va más allá del duelo normal, aunque tampoco sea un estado melancólico en sentido clínico propio.

Hay por lo menos tres aspectos que caracterizan a la noche oscura del alma. El primero es la pérdida de sentido, esto implica, en segundo lugar, una sensación interna de vacuidad y detenimiento temporoespaial (suspensión). El último aspecto corresponde al momento en el que el sujeto sale del estado de suspensión, transformado, renovado y si se quiere, fortalecido (cuestión esta que acerca el concepto de noche oscura del alma a un proceso resiliente).




Pero, ¿qué expresa exactamente el sujeto, al ingresar en este penoso estado, cuando afirma “nada tiene sentido”? Comúnmente se suele dar a esta frase una connotación negativa, porque “nada” es desde un punto de vista conceptual equivalente a “vacío de ser”, una pura negatividad de forma y contenido. Sin embargo si nos detenemos en la frase y la tomamos en un sentido positivo, decir que “nada tiene sentido”, es afirmar el sentido de la nada.
Esto, que a primera vista puede impresionar como un juego de palabras, fue motivo de numerosas elaboraciones filosóficas. Hegel, en su Ciencia de la Lógica inaugura un camino, a este respecto, que será retomado por otras corrientes de pensamiento como el existencialismo, de la mano de Martín Heidegger y J. Paul Sartre.
Esquemáticamente, Hegel afirmaba que, pensar el “Ser” en general era equivalente a pensar “Nada”, puesto que ni para el primero ni para el segundo tenemos representación de objeto. El ser en general, sin determinaciones, es igual en un sentido lógico (y ontológico) a la nada, porque sin representación no hay acto cognitivo posible. Ser y Nada, son entonces conceptos vaciados de contenido. Meras abstracciones que suponemos en un sentido lógico como comienzo y fin de la infinita cadera de representaciones a las que damos el nombre de objetos o, con palabras de Hegel, “el ser determinado”.
Generalmente, la frase “nada tiene sentido” surge en el momento en que el alma transita su noche oscura y alude a la “perdida de sentido” que tiene la propia existencia, para el sujeto que se encuentra en este estado. La persona parece estar “suspendida” entre dos instancias igualmente vaciadas de contenido: el ser y el no-ser (la nada). Al igual que en Hamlet, este estado de suspensión conduce al sujeto a la sensación de vacuidad.
Retomemos, decir que “nada tiene sentido”, es afirmar el sentido de la nada. Por lo que, “la pérdida de sentido” constituye “el sentido de la pérdida” en cada caso, y tiene que ver con la multitud de representaciones con las que se hallaba investido el objeto, afectivamente cargado, que se ha perdido.
Si del lado del sujeto que padece, ha quedado “nada”, podríamos inferir que del lado del objeto así catexiado, estaba “todo”. Es común que el sujeto que transita por este estado, afirme “él” (o “ella”) era todo para mi. Aquí “todo” es equivalente a “ser”, de modo que al sufrirse la pérdida, la propia existencia ha quedado vaciada de contenido, es decir de razón de ser y por lo tanto, nada tiene sentido ya. El objeto se ha llevado en su huída, los atributos que definían la realidad del sujeto, por lo que la propia existencia tiende a perder sentido.
Trabajar sobre el sentido que ha tenido la pérdida, más que sobre la pérdida de sentido puede ser una herramienta clínica poderosa, para volver a reintegrar en el sujeto su condición de ser valioso por derecho propio, más allá de las proyecciones con las que habría recubierto al objeto perdido.

La noche oscura del Alma

En el proceso del despertar de la conciencia, como en todas las iniciaciones, pasamos por lo que algunos llaman, la noche oscura del alma, o lo que en mi caso llamaría, atravesar un desierto; como sea que lo llamemos, hemos dado un "salto al vacío". En este punto, sólo nos queda aferrarnos a nuestro centro, mantener el norte, aunque no sepamos cómo dirigirnos hacia él, y a pesar de nuestra angustia, dudas y miedos, sólo queda entregarse... morir a nuestros viejos esquemas, para así permitir el florecimiento de lo nuevo; al igual que en los procedimiento alquímicos para que se dé la trasmutación del metal, primero ha de pasar por la putrefacción. Pero, ¿cómo morir concientemente?, ¿cómo entregarnos?, ha de ser desde el corazón! Sin embargo como llegar hasta él!; se nos ha enseñado el camino de la mente, pero el del corazón?, entre mas "pensemos " más nos perdemos, quedando presos de nuestros miedos, a merced de la inercia, que intenta llevarnos a nuestro estado anterior "más cómodo, conocido y aparentemente seguro", entonces se desata una lucha interior, hay que dar el paso y no sabemos cómo, al final tras nadar en contra de la corriente estamos agotados; el morir-renacer desde el corazón, es por el contrario un proceso fácil, no implica lucha sólo entrega..., no es resistencia, es flexibilidad...

Hace falta mirarnos en nuestra justa dimensión, re-conocernos en nuestro dolor (que es fuego trasmutador ), sincerarnos con humildad y responsabilidad (que es amor), permitir el desintegrarnos, llorar lo que sea necesario y sobretodo, confiar, el fuego del dolor a la luz del amor es la alquimia de la conciencia...

Entonces con humildad "pido" , me "re-conozco", hago mi dolor "verbo"y así al pedir me alineo con el alma, o lo que es lo mismo, puedo emitir y recibir; al "re-conocerme"es decir mirarme con sinceridad y humildad dejando a un lado el ego, activo mi 6º centro que es visión interior; a la luz de la sinceridad que es verdad y que parte de la mirada de un corazón humilde, con responsabilidad que es el reconocimiento vivo del propio ser, entro en el caudal de la energía de amor sabiduría, la luz del alma, consiguiendo ascender al lenguaje del corazón que es amor; al hacerlo "verbo" implico concientemente la energía de la inteligencia activa de la humanidad, como el relato del génesis, para el proceso de creación (nacimiento) se necesita del verbo "...y el verbo se hizo carne y habitó entre nosotros...".Solo nos queda "confiar", es decir volver al corazón, la confianza es intuición verdadera que nace de un corazón sereno.

Por este medio descubriremos nuestra llama interna que ilumina "la noche oscura", que es agua viva para atravesar el desierto, entonces ya no caemos más al vacío, ahora podemos volar.

El acero se ha templado al fuego del dolor para aportar nuestra propia nota a la sinfonía de la vida.

Qué es la "noche oscura del alma"

Qué es la "noche oscura del alma"

Directorio de Espiritualidad Carmelita

La metáfora de la noche oscura de Juan de la Cruz nos recuerda que la experiencia del amor de Dios no es siempre una experiencia punta de la unión de toda la creación. En la noche oscura el amor de Dios se acerca de una manera que parece negarnos. En la noche parece que Dios está contra nosotros. Pero Juan sostiene que nada en el amor es oscuro o destructivo, pero por quienes somos y por la purificación que necesitamos se experimenta el amor como oscuro.

Juan nos da una descripción convincente de los momentos de la vida cuando se desvanecen las consolaciones y orar es imposible. El deseo está aún presente pero se ha agotado buscando liberarse de los ídolos. El teólogo Karl Rahner comentó que todas las sinfonías de la vida permanecen inconclusas. En cada relación, en cada posesión en algún momento surgirá esa sensación de carencia. Esta frustración del deseo y la atracción por algo más allá, es la inquietud que causa la continua invitación de Dios a una unión más profunda.

Cuando los dioses mueren durante la noche, se eclipsa la personalidad. Carl Jung, el psicólogo, dijo que no podía distinguir los símbolos de dioses de los símbolos que representan al ser humano. Cuando una persona pierde su Dios-símbolo la personalidad comienza a desintegrarse. Esta afección oscura permanece hasta que emerge un nuevo símbolo-Dios o se establece una nueva relación con el símbolo-Dios antiguo.

El consejo que da Juan de la Cruz durante estas crisis en la vida es de mucha ayuda. Nos asegura que el amor de Dios está en algún lugar presente en medio de los desechos de la vida, pero que inicialmente no será experimentado como amor. Juan aconseja paciencia, confianza y perseverancia. Esta actividad amorosa de Dios nos libera de los ídolos y restablece la salud de nuestras almas. Los "dioses" se mueren en la noche y el alma necesita pasar por un proceso de sufrimiento. El camino incorrecto sería solucionar o sanar esta condición artificialmente, o negarla totalmente. Juan aconseja enfrentar la condición, entrar en ella con paciencia, y allí donde el corazón esté luchando con más fuerza estar atentos a la llegada del amor. Juan nos invita a una "atención amorosa" en la oscuridad; es tiempo de ser un guardián en la noche. La contemplación es una apertura al amor transformante de Dios, especialmente cuando éste aparece disfrazado.

La intensa experiencia que Juan llama la noche del espíritu es simultáneamente una fuerte experiencia de nuestro pecado, de la finitud de nuestra condición humana, y la siempre emergente trascendencia de Dios. Mientras se está en esta condición las palabras carecen de significado. Juan escribe que es tiempo de "moler el polvo". Todo lo que uno puede hacer es realizar el próximo acto de amor que se presente. En el desierto el peregrino continúa su viaje existencial, apoyado en una verdadera fe bíblica. Juan está convencido que sólo esta fe purificada es el contexto en el que se puede dar una relación con Dios. Como le pasó a Teresa de Lisieux que su pensamiento sobre el cielo se le desvaneció, al peregrino que ya no posee el objeto de su esperanza, se le recuerda que la esperanza es aquello que aún no posee.

Los escritos de Juan no se regodean en el sufrimiento. Su poesía y sus comentarios, están todos escritos desde el otro lado de las luchas. La noche se ha convertido en una experiencia iluminadora y en una guía más veraz que el día. La llama que una vez ardió ahora es cauterizada y sanada. Y la ausencia que lo llevó a la búsqueda del Amado se revela como una Presencia compasiva escondida en su anhelo.

Una nueva espiritualidad

Los testigos contemporáneos del Carmelo que han testificado su fe en medio de un sufrimiento abyecto son las víctimas de los campos de concentración, Titus Brandsma y Edith Stein. Brandsma resistió la propaganda nazi y Stein se identificó con su pueblo perseguido. Ellos fueron atrapados en la poderosa corriente del mal social del siglo 20. En la experiencia de ser despojados de toda seguridad y apoyo, estos carmelitas dieron testimonio viviendo una vida de fe, esperanza y amor en medio de las condiciones más crudas. En el reconocimiento de su testimonio la Iglesia confirma la autenticidad de sus vidas y los coloca entre aquellos que lo han arriesgado todo en su seguimiento de Cristo. La Regla del Carmelo conduce a varias formas de discipulado, pero al final todas llevan a abrazar la Cruz.

Los Generales de las dos Órdenes Carmelitas nos llaman a una "nueva espiritualidad" para complementar la "nueva evangelización". ¿Surgirá esa nueva espiritualidad del creciente conocimiento que el Carmelo va teniendo de las realidades que la gente experimenta alrededor del mundo? Mientras la cara del Carmelo va cambiando y entran nuevos miembros a la Orden, especialmente de los países más poblados y pobres, la situación de las masas empobrecidas del mundo llegarán a las puertas del primer mundo. La internacionalidad de la Orden y el vínculo internacional de la familia carmelita nos brindan una oportunidad única para escuchar al Espíritu en los diversos contextos, y esta escucha nos reta a dar una respuesta.

Juan Pablo II ha ampliado la imagen de la noche oscura de Juan de la Cruz para incluir los sufrimientos del mundo moderno:

Nuestra época ha conocido tiempos de sufrimiento que nos han hecho comprender mejor esta expresión y darle un cierto carácter colectivo. Nuestra época habla del silencio o de la ausencia de Dios. Ha conocido tantas calamidades, tantos sufrimientos infligidos por las guerras y por la matanzas de tantos seres inocentes. El término noche oscura ahora lo usamos para todo lo de la vida y no sólo para una fase del viaje espiritual. Se recurre a la doctrina del santo como respuesta a este misterio insondable del sufrimiento humano.

Me refiero al mundo específico del sufrimiento. ...Sufrimiento físico, moral, espiritual, como la enfermedad- como las plagas del hambre, la guerra, la injusticia, la soledad, la falta de sentido de la vida, la fragilidad de la existencia humana, el doloroso conocimiento del pecado, la aparente ausencia de Dios- son para el creyente experiencias purificadoras a las que se les puede llamar noche de la fe.

A esta experiencia San Juan de la Cruz le ha dado el nombre simbólico y evocador de noche oscura, y la refiere explícitamente a la inquietante oscuridad del misterio de la fe. Él no intenta darle respuesta al terrible problema del sufrimiento en el orden espaculativo; pero a la luz de las Escrituras y de la experiencia descubre algo de la maravillosa transformación que Dios efectúa en la oscuridad, puesto que, "...cómo sabe él tan sabia y hermosamente sacar de los males bienes..." (Cant. B 23: 5). En el análisis final, nos enfrentamos a vivir el misterio de la muerte y resurrección de Jesús en toda su verdad.[14]

Resumen

El Carmelo no tiene respuesta para el misterio del mal. Pero el Carmelo ha recorrido el camino difícil y ofrece una palabra de esperanza para el peregrino que sufre. El sufrimiento profundo y las experiencias de lo trágico de en la vida son parte de la experiencia de cada persona. Las limitaciones de nuestra condición humana y las fuerzas destructivas presentes en el mundo con frecuencia atacan nuestra fe. A pesar de la evidencia contraria, el Carmelo testimonia que el amor de Dios está siempre presente aún en los desechos de nuestras vidas.

El Carmelo nos brinda un análisis particular y poderoso del impacto del amor de Dios en el espíritu humano y en la personalidad. Invitados a una relación más profunda, al peregrino se le desafía a dejar todos los apoyos y a caminar confiadamente hacia el futuro de Dios. Un cristiano con frecuencia experimenta ataques tanto en el espíritu como en la sigue mientras se va haciendo al ambiente divino. El Carmelo ofrece un lenguaje y unas imágenes expresivas para estos sufrimientos, y es muy elocuente en recomendar una vigilia silenciosa para esperar la llegada de Dios.

Los santos del Carmelo confiaron en el sufrimiento, y con frecuencia expresaron su anhelo de llevar la cruz en su discipulado. Si embargo, este deseo de sufrimiento tiene significado en el contexto de respuesta amorosa a las iniciativas del amor de Dios. El sufrimiento de Jesús en la cruz nació del amor y no del amor al sufrimiento.

Noche oscura del Alma -san Juan de la Cruz

Noche oscura
de Juan de la Cruz


Canciones del alma que se goza de haber llegado al alto estado de la perfección, que es la unión con Dios, por el camino de la negación espiritual.

1. En una noche oscura,
con ansias, en amores inflamada
¡oh dichosa ventura!,
salí sin ser notada
estando ya mi casa sosegada.

2. A oscuras y segura,
por la secreta escala disfrazada,
¡Oh dichosa ventura!,
a oscuras y en celada,
estando ya mi casa sosegada.

3. En la noche dichosa
en secreto, que nadie me veía,
ni yo miraba cosa,
sin otra luz y guía
sino la que en el corazón ardía.

4. Aquésta me guiaba
más cierto que la luz del mediodía,
adonde me esperaba
quien yo bien me sabía,
en parte donde nadie parecía.

5. ¡Oh noche que guiaste!
¡Oh noche amable más que el alborada!
¡Oh noche que juntaste
Amado con amada,
amada en el Amado transformada!

6. En mi pecho florido
que entero para él sólo se guardaba,
allí quedó dormido,
y yo le regalaba,
y el ventalle de cedros aire daba

7. El aire de la almena,
cuando yo sus cabellos esparcía,
con su mano serena
en mi cuello hería
y todos mis sentidos suspendía.

8. Quedéme y olvidéme,
el rostro recliné sobre el Amado,
cesó todo y dejéme,
dejando mi cuidado
entre las azucenas olvidado.

jueves, 8 de enero de 2009

LA REBELDIA INTERIOR

La rebeldía interior

La Historia de la Humanidad está llena de almas rebeldes que nos asombran por su heroísmo, por su valor y por su capacidad de romper moldes establecidos y abrir las fronteras de la ciencia, del arte, del pensamiento y de la vida


La rebeldía interior


Todos los pioneros han sido rebeldes, desde el primer artista que decoró las cuevas de Altamira a inventores como Thomas A. Edison, desde maestros de la pintura como Giotto a científicos como Einstein, todos han ido más allá de lo establecido por su momento y por su comunidad, han ido más allá de los límites que cada tiempo impone y han movido las páginas del gran libro de la Historia.

Tarde o temprano todo el mundo se rebela, sea contra la subida del alquiler, de las tarifas del transporte público, de las matrículas de la universidad, sea contra la falta de comprensión en casa, la falta de oportunidades para la gente joven y creativa, etc. Pero estas rebeldías cotidianas y reales ¿conducen a algún sitio, sirven de algo? Y si no sirven para nada, ¿sirve de algo evadirse sencillamente de estos problemas, a través de las drogas, la violencia, el individualismo a ultranza, el sálvese quien pueda?

De la observación de la Naturaleza se desprende que la rebeldía es algo útil para la vida. Un árbol, por ejemplo, cuando está en la semilla no se ve porque el instinto de protección no le deja desarrollarse, lo aprisiona en esa "cárcel" porque ahí está seguro. Si del interior de la semilla no surge la necesidad de crecer, de dejar atrás la comodidad, el árbol potencial puede quedar encarcelado durante siglos, pero como hay una fuerza -la búsqueda de su propia realización como roble-, que comienza a empujar hacia fuera, hacia arriba, hacia el sol, la prisión es transmutada en libertad de expresión. La especial rebeldía del roble le conduce a su propia realización.

De ahí que la auténtica rebeldía se encuentra dentro de nosotros y la podemos relacionar con una serie de actitudes que nacen de nuestro yo profundo, del yo más desconocido y que, sin embargo, tiene la fuerza de llevarnos hacia delante incluso cuando las circunstancias no son favorables.

Dentro del campo de la Psicología hay autores que nos hablan del estigma del rebelde (el "estigma de Caín") o de la rebeldía como un mecanismo psicológico y natural que rechaza todo aquello que anula el desarrollo de la propia personalidad (Marlow). Unos y otros coinciden en caracterizar la rebeldía con ser auténtico, tener un carácter propio, fuerza de voluntad para hacer lo que uno se propone, no temer la soledad, no temer la opinión que los demás se hagan de uno, ser independiente, etc., valores humanos sin los cuales no podríamos hablar propiamente de rebeldía, sino que nos hallaríamos ante posturas más o menos fundamentadas en la hipocresía o la vanidad, en la justificación de una serie de comodidades o inseguridades. Hoy muchos se visten de rebeldes sin serlo, para ocultar el vacío interior, para que no se vea que no poseen esa fuerza interior, para ser aceptados en algunos círculos de amigos o porque está de moda. Y, sobre todo, se la relaciona con la conciencia, con tomar conciencia de las propias limitaciones, tanto de las que están fuera de uno como de las personales.

La rebeldía de algunos científicos, por ejemplo, les ha llevado a darse cuenta de los límites del conocimiento de su época. En el campo del conocimiento Thomas Kuhn, Fritjof Capra, Racionero y otros han escrito sobre cómo se producen las revoluciones científicas y los cambios de paradigma científico que se ha dado con el correr de los últimos siglos. La complementación de la mecánica clásica con la física cuántica y la relatividad, la superación de la Biología clásica por la Biología de sistemas formativos, el paso de la Psicología organicista a la Psicología profunda, han sido producto de grandes rebeldes que no dieron por supuesto las explicaciones que en su tiempo se dieron del universo, sino que se cuestionaron esas convenciones científicas y pudieron dar un paso adelante. Lo cual nos debe poner en guardia respecto a las explicaciones que hoy nos dan de la naturaleza del universo, del origen del hombre, de si lo invisible es menos real que lo visible, de la inexistencia de los dioses, etc. ¿Estamos completamente seguros que lo que hoy se niega es porque no existe o es porque hoy no sabemos verlo?

La rebeldía no es algo exclusivo de nuestra época, donde se da la manipulación de los grandes medios de comunicación, sino que a lo largo de la Historia hallamos muchos ejemplos. Uno de ellos es Platón, aristócrata, excelente escritor de tragedias y vencedor en algunas pruebas de las Olimpíadas. Cuando todo el mundo en su familia y su entorno esperaban que se dedicara a perseguir la fama y los honores, a hacer carrera en la política, tras conocer a Sócrates decide dejar todo lo que estaba haciendo y dedicarse a la Filosofía como modo de vida. Después de viajar por Egipto y estudiar con algunos maestros-sacerdotes, regresó a Atenas y allí fundó la institución occidental más importante que ha existido, mucho más que cualquier institución universitaria, económica o militar, la Academia.

El rebelde se desmarca de la masa, de ser masa, pues no puede perder la propia personalidad diluida en "lo que todos quieren", no puede perder la propia individualidad sacrificada al leviatán del "qué dirán" Tal vez uno de los autores que mejor reflejó este sentimiento haya sido Hermann Hesse. En su novela "Demian" nos dice que

“la comunidad... es algo muy bello. Pero lo que ahora vemos florecer por todas partes no es la comunidad verdadera. Esta surgirá, nueva, del conocimiento mutuo de los individuos y transformará por algún tiempo el Mundo. Lo que hoy existe no es comunidad: es, simplemente, rebaño. Los hombres se unen porque tienen miedo unos de otros, y cada uno se refugia entre los suyos. Los señores en su rebaño; los obreros, en el suyo; los intelectuales en otro... ¿y por qué tienen miedo? Se tiene miedo cuando no se está de acuerdo consigo mismo. Tienen miedo porque no se han atrevido jamás a seguir sus propios impulsos interiores.”

Cuando en vez de comunidad hay rebaño, todo es igual, todos piensan lo mismo, todos van a comprar lo mismo en los mismos lugares, todos protestan por lo mismo el mismo día. Y cuando todos piensan lo mismo, hacen lo mismo, nace la indiferencia, se pierden los valores humanos, se mata sin piedad, se explota sin límites. Hoy nos hablan de las bondades del “pensamiento único”, y ¿no será una consecuencia más del rebaño en el que nos quieren meter? Perdemos así silenciosamente la capacidad de admirar a los que son diferentes, porque no hay nadie diferente y mejor, no existen los héroes, los maestros de la vida, todo es chato, todo es tristemente gris y monótono, sin matices que coloreen la vida. A pesar de que estamos juntos, de que estamos reunidos, y a pesar de que vivimos millones de hombres en una ciudad, hemos llegado al más egoísta de los anonimatos, donde nos cruzamos como máquinas por todas partes.

¿Puede el alma rebelde permanecer indiferente al estado del mundo?

El fanatismo, el hambre y las drogas brutales han aumentado; se exalta la tolerancia con la palabra y se siembra la discriminación con los hechos; las redes mafiosas internacionales y el crimen organizado constituyen nuevas amenazas, porque controlan toda clase de circuitos clandestinos (prostitución, contrabando, tráfico de drogas, ventas de armas, diseminación nuclear...). El agravamiento de las desigualdades entre el norte y el sur se ve prolongado en el seno mismo de los países más desarrollados. La máquina económica fabrica cada vez más excluidos y marginados, especialmente entre los jóvenes, las mujeres y los inmigrados. Se estigmatiza a los extranjeros y dirigentes políticos de la extrema derecha atizan insidiosamente los sentimientos xenófobos de una población enfrentada a la miseria y el paro. El saber sirve con demasiada frecuencia a los poderes y a sus detentadores privilegiados, en lugar de destinarse prioritariamente a elevar el bienestar de los ciudadanos. Un puñado de firmas dominan a escala mundial la investigación para su propio beneficio. Gracias al avance de las biotecnologías, las células, los genes, se convierten en materias primas, al mismo nivel que el petróleo o el algodón. ¿Puede aceptar el ser humano convertirse en una materia prima rentable en nombre de la ciencia y del progreso?

La situación mundial grita la necesidad de una renovación profunda y cuando todo un ser está enfermo no podemos curar sólo un órgano. No se puede cambiar por partes. No se puede cambiar solamente un sistema político, un sistema económico, un sistema religioso, social, artístico, científico, cuando todo está en crisis profunda ¡Hace falta cambiarlo todo! Cambiarlo todo, no destruirlo todo. No es eficaz destruir, el último siglo ha conocido demasiadas revoluciones que han usado las armas y no han conseguido nada estable y duradero.
Hace falta construir algo realmente alternativo, un mundo nuevo y mejor. Para ello, hace falta un hombre nuevo, un hombre que sea capaz de vencer sus egoísmos, un hombre que sea capaz de construir sin descanso, de trabajar y de ver el fruto de su trabajo, un hombre que pueda investigar las antiguas tradiciones esotéricas y los más modernos descubrimientos de la ciencia, un hombre que tenga derecho y fe, un hombre que pueda andar en estos caminos ascendentes que van hacia el horizonte. Hace falta empezar a construir desde lo pequeño, desde el hombre, para que con el tiempo se vaya llegando a lo grande en la medida que cada vez se sumen más rebeldes dispuestos a mejorarse a sí mismos.

Francisco Capacete

¿Qué nos enseña Platón del Amor?

¿Qué nos enseña Platón del Amor?

El amor es uno de los aspectos más importantes en nuestra vida y está presente en nuestras conversaciones. Hay innumerables películas y canciones sobre amores felices y desgraciados. Innumerables veces, las lágrimas o la emoción nos embargan por razones de amor. Sin embargo el hombre - y la mujer- de nuestra época no conciben al amor como una asignatura pendiente, como algo para aprender; solo es un sentimiento espontáneo: el enamoramiento o el deseo sexual. Y en las consultas a psicólogos las preguntas más usuales sobre el amor se refieren a ¿cómo podemos ser amados?. Nunca a ¿cómo podemos aprender a amar?

Pero, ¿a qué llamamos amor?, ¿es el amor el deseo sexual?, ¿es algo más?, ¿es lo mismo amar a los padres, a los hijos, a los amigos, a nuestro compañero, compañera?. ¿Y el amor a nuestro perro, o gato, o periquito?, ¿y el amor a nosotros mismos es sólo egoísmo?. El tema es mucho más vasto de lo que nos sugiere la primera impresión. Dice Platón que el cielo se mueve por amor ¿acaso Dante argumentaba como Platón, cuando decía que era el amor lo que movía el sol y las estrellas?. ¿Es lo mismo el amor a una persona que amar el trabajo, la patria? ¿Y el amor a la justicia, a la ciencia, al arte? ¿Y aquello del amor a Dios y el amor de Dios? ….

Eros, el Amor, es el tema del diálogo El Simposio o más conocido como El Banquete, obra de este enorme filósofo que fue Platón. Platón nos sitúa en un típico banquete griego, con sus dos partes, primero la comida en común, y luego la bebida en común que era la excusa para que el anfitrión ofreciera un entretenimiento de carácter estético como el canto, la danza, la música, o un diálogo de ideas, con sus discursos, reflexiones. En este caso se trataba de un banquete en que los invitados de Agatón, poeta que había triunfado en el último certamen literario, pronunciaran un elogio del Amor.

Apenas aplacado el coro de admiraciones que había suscitado el florido elogio de Agatón, Sócrates se excusa humildemente de pronunciar un discurso por no ser capaz de competir con los demás. Dice: "Yo creía tontamente que es menester decir la verdad acerca de lo que se elogia, pero por lo visto no es así, y lo que os ha importado es acumular alabanzas hiperbólicas, atribuyendo al amor lo más grande y bello que se pueda encontrar, sin preocuparse de si es verdad".

Con su diálogo Sócrates hace reconocer a Agatón que sus palabras eran bastante huecas pues escondían contradicciones dentro de su belleza y persuasión. Decía Agatón que el amor era bello, bueno y que anhelaba, deseaba, tendía a lo bello, pero todo deseo representa anhelo de algo, que es algo que no se tiene, y que se apetece tener, o si lo tenemos quizá no sabemos si mañana estará con nosotros y lo deseamos tener siempre. Por tanto, si Eros aspira a lo bello no puede ser él mismo bello, sino necesitado de belleza. Y por tanto no es un Dios, pues no es posible un dios sin belleza.

Esta refutación puede parecer cortante pero Sócrates la hace con humildad, y confiesa que a él le ocurrió lo mismo, que él creía que el amor era bello y bueno, y fue Diótima, una sacerdotisa, la que respondió a sus inquietudes:

Si el amor no es bello ni bueno, ¿será feo y malo? Ciertamente no, el no ser bello ni bueno no implica necesariamente el ser feo y malo, como el no ser sabio no implica necesariamente ser ignorante. Entre belleza y fealdad -bondad y maldad-, como entre sabiduría e ignorancia, hay términos medios, y éste es el caso del amor. Por ello, no tiene que considerársele, como hace la opinión común, como un gran dios ya que no puede negársele a los dioses la belleza y la bondad. No es un dios, ni un mortal, es un gran daimon, un intermediario entre dioses y mortales. La idea es sencilla, el amor es el camino, el nexo de unión con aquello que llamamos perfecto, divino, hermoso, sirve de enlace y comunicación llenando el vacío que existe entre lo visible y lo invisible. Por amor somos capaces de hacer y vivir aquello que el cuerpo biológico no puede concebir, es lo heroico, por ejemplo por amor uno deja su tranquilidad y comodidad y entrega su vida al servicio de los demás, sea curando a enfermos, enseñando a niños. La actitud de servicio puede empezar por barrer un suelo, o saber escuchar, o resolver un problema ecológico, social, o poner un poco de belleza física, de cortesía, son dictados de la conciencia, del corazón que no vienen del materialismo egoísta sino del Amor.

En seguida pasa Diótima a describir un mito sobre el Amor. Cuando nació Afrodita, los dioses celebraron un banquete y, entre otros estaba también el Dios Poros, el hijo de la Inventiva, que significa el que tiene recursos, abundancia. Vino a mendigar a la sala del festín Penia, la pobreza, la indigencia. Poros, embriagado de néctar, el licor de los inmortales, salió del jardín a disipar con el sueño los efluvios. Tendido estaba cuando lo divisó Penia, y pensó que lo mejor era aprovechar la oportunidad que se le ofrecía y procurarse un hijo de Poros: Eros. Engendrado en ese día del natalicio de Afrodita, el Amor está siempre en el cortejo de la diosa. Y por ser Afrodita supremamente bella, corresponde al Amor el ser amante de lo bello.

De su madre tiene, en primer lugar, el andar siempre en apuros, y por su apariencia no es, contra lo que piensa la mayoría, nada delicado y bello, por el contrario anda siempre famélico, descalzo; eterno durmiente al raso sin otra cama que el suelo, los caminos o los umbrales de las puertas. No lo encontraremos ni en los palacios, ni en los bancos, ni en las cajas fuertes, no necesita de dinero, es humilde. De su padre, en cambio, tiene el andar siempre al acecho de lo bello y de lo bueno que no posee, y ser valiente, perseverante y arrojado, apasionado de la inteligencia, fecundo en recursos, incomparable hechicero. ¿Quién no reconoce en estas cualidades la fuerza que el amor despierta en nosotros?

Además el amor anhela poseer un bien con la intención de que dure siempre. El amor se convierte en apetito de inmortalidad, y ¿cómo lo consigue? La respuesta no tiene grandes pretensiones moralizantes o metafísicas, sino que arranca por entero del proceso natural del amor físico. La naturaleza logra la perpetuación con la procreación, con los hijos. La procreación es el único camino de la naturaleza para perpetuarse, las rosas no son eternas, pero cada primavera tenemos su perfume, limpio, joven. Platón sienta esta misma ley para la naturaleza espiritual: el anhelo de generación no se limita al cuerpo, sino que tiene su analogía en el alma. Y además la fecundidad del alma es muy superior a la del cuerpo, y se manifiesta, sobre todo, en obras de pensamiento, arte, poesía e inventos de toda especie. Las personas dotadas de esta fecundidad según el alma se prendan de lo bello - es el amor de un artista por su creación o de un maestro por su discípulo- y por amor uno se esfuerza en conducir a persona, a piedra, o a idea hacia su máxima perfección, desarrollando todas sus posibilidades latentes, es la idea del amor como una paideia o actividad formativa.

Desde este momento la conversación toma vuelo, y empiezan a sonar las palabras de alta tensión: "misterio", "iniciación"…. Hay una vía a seguir para llegar a la contemplación de lo bello en sí. Pero se requiere una iniciación, un ascenso a través de etapas dialécticas: Primero nace el amor a la belleza corporal, es una educación estética, se ama un cuerpo y más allá se ve que lo bello no está circunscrito a un solo cuerpo, es ver que la belleza de un cuerpo es hermana gemela de la del otro, y no solo los seres humanos, mujeres y hombres son bellos, hay belleza en todo, en la naturaleza: animales, montañas y nubes.

Llega en segundo lugar el amor a la belleza de las almas, a la belleza moral, a la conducta, y es una belleza mucho más preciosa. Así uno prefiere un alma bella a un cuerpo bello, un buen carácter a unos ojos verdes, un corazón sabio a unas largas piernas: Existe una belleza interior y tiene más alta estima que la física. A partir de ahora es ya capaz de reconocer lo bello en todas las actividades y leyes, y se desarrolla el amor al conocimiento, amar las proyecciones del espíritu, las ciencias, las artes y llegar a lo supremo: el amor a lo bello, que se ofrece de súbito cuando se ha recorrido el camino anterior. De repente se verá, como un relámpago, una Belleza de naturaleza maravillosa. La iniciación ha sido lenta y gradual, y la revelación, en cambio instantánea. Platón sólo dice: "Belleza que existe eternamente, y ni nace ni muere, ni mengua ni crece; belleza que no es bella por un aspecto y fea por otro, ni ahora bella y después no, ni tampoco bella aquí y fea en otro lugar, ni bella para éstos, y fea para aquellos. Ni podrá tampoco representarse esta belleza como se representa, por ejemplo, un rostro o unas manos, u otra cosa alguna perteneciente al cuerpo, ni como un discurso o como una ciencia, sino que existe eternamente por sí misma y consigo misma. Dijo la sacerdotisa, que este es el momento de la vida, que más que otro alguno debe vivir el hombre: la contemplación de la belleza en sí". Y lo que ya no es posible, pues pertenece al orden del éxtasis místico, es describirla, es éxtasis pues uno trasciende, es salir fuera de nuestra pequeñez, y entregarse al mar inmenso de lo bello.

La filosofía es el camino de retorno, hacia la reconquista de nuestra naturaleza: una vida armónica y el amor a la sabiduría conducen al triunfo de lo mejor que hay en nosotros. La filosofía es una locura divina, es amor a la sabiduría. El filósofo está poseído por un dios, en estado de perpetuo entusiasmo buscando lo bello que es lo bueno y es lo justo, y por esto el filósofo desprecia todo aquello que los demás se aplican con tanto celo, sea dinero, fama o poder. Y por la misma razón lo tienen éstos por loco, porque a la mayoría les pasa inadvertida la posesión divina, este amor por todos, por todo, por la vida. El conocimiento no es en Platón frío juego racionalista de conceptos. La metafísica de Platón es una metafísica del Eros.

El eros como el alma y como el filósofo pertenecen a ese linaje de seres medianeros entre el mundo de las Ideas y el de las cosas materiales, y cuya misión consiste en poner en comunicación ambos mundos. Por amor platónico se entiende hasta hoy el amor espiritual, el amor que nos trasciende, amor imposible dicen, pero no, es el amor que hace posible los imposibles, que nos hace sentir hermanos, por encima de diferencias.

¿Por qué? Esa es la pregunta del filósofo. ¿Por qué Platón insiste en que hay que aprender a amar? Hace falta aprender a AMAR porque en nuestro mundo falta mucho Amor, y hace falta volver a tender la mano y ofrecer algo para comer, para sobrevivir, y además un Sueño, un Ideal. Hace falta un Amor que nos haga vencer el miedo a dar, dar generosamente lo mejor que tenemos, dar una caricia, dar una sonrisa, dar dinero que casi es lo más sencillo, atención, tiempo, fe, confianza, lo que sea… pero DAR. Necesitamos el amor que nos limpie del barro del materialismo, ese que nos habla de recibir, de ser amados, hay que descontaminarse, y al dar y vaciarnos entrará de nuevo no solo el canto de los pájaros y de los ríos, sino las voces de los que sufren, y amarlos, y con ellos Amar la Historia, no la de los enfrentamientos sino la de las uniones, ¡ya basta de guerras!. Hace falta el amor que deja a los demás vivir en libertad. Hay guerras, porque nos hemos olvidado de AMAR con mayúsculas, AMAR las esperanzas, las nuestras y las de los demás: los versos que nunca hemos escrito pero escribiremos, los besos que no hemos dado pero daremos, las oraciones que no hemos podido pronunciar pero que volveremos a poner la rodilla en tierra y los ojos en las estrellas, y nacerá el sentido sagrado de la vida. El amor que nos hace sentir, y encontrar de nuevo a Dios.

BIBLIOGRAFÍA
El Banquete. Platón
Los seis temas de la filosofía de Platón. Antonio Gómez Robledo.
Magia, Religión y Ciencia para el Tercer Milenio. Tomo II. Jorge Angel Livraga
Paideia. Werner Jaeger



Sara Ortiz Rous

El alma y la filosofía

El Alma en la Filosofía

"Vana es la palabra de aquel filósofo que no remedia ninguna dolencia humana. Pues así como ningún beneficio hay de la medicina que no expulsa las enfermedades del cuerpo, tampoco lo hay de la filosofía si no expulsa la dolencia del alma". Epicuro

"Ciencia sin conciencia no es más que la ruina del alma". François Rabelais



El alma y la filosofía
El término "alma" tiene numerosos significados de carácter religioso, teológico, filosófico, psicológico, etc. En la actualidad, "alma" es usado preferentemente en contextos religiosos y teológicos, pues tanto la Psicología como la Filosofía usan términos como "psique" o "mente", debido a las connotaciones derivadas de las tradicionales disputas acerca de la relación entre el alma y el cuerpo.

A lo largo de la historia del pensamiento han destacado clásicamente tres concepciones del alma:

* Un soplo, aliento o hálito, equivalente a la respiración; cuando falta tal aliento, el individuo muere.
* Una especie de fuego; al morir el individuo, este fuego -que es el calor vital- se apaga.
* Una sombra, presentida o de algún modo entrevista durante el sueño.


En el mundo clásico, la primera interpretación de alma como ánima, es la más común, aunque la segunda comparte con ella ese concepto de "principio de vida", y es por lo tanto similar en su significado. Sin embargo, con el transcurrir del tiempo se impone en las especulaciones filosóficas el concepto de un doble propio de cada uno de los hombres, que puede salir incluso durante el curso de la vida.

Posteriormente, posiblemente por influencia oriental, se comenzó a creer que hay en cada hombre una realidad de orden divino, la cual ha preexistido al cuerpo y perdurará tras la muerte y corrupción del cuerpo. Representantes de esta nueva tendencia son el orfismo, Pitágoras o Empédocles. El alma puede entrar en el cuerpo y salir de él, sin identificarse nunca completamente con el cuerpo, que puede ser concebido como una especie de cárcel, o sepulcro, del alma. La misión del hombre es liberar su alma por medio de la purificación o de la contemplación.

Platón recogió estas ideas, defendiendo un dualismo casi radical del cuerpo y el alma. El alma aspira a liberarse del cuerpo para regresar a su origen divino y vivir entre las ideas, en el mundo inteligible. El conocimiento es reminiscencia, pues el alma recuerda las ideas que había contemplado puramente en su vida anterior.

Para Aristóteles el alma es la causa o fuente del cuerpo viviente: "si el ojo fuera un animal, la vista sería su alma, pues la vista es la sustancia o forma del ojo". El alma es el ser y principio de los seres vivientes, por cuanto esos ser y principio consisten en vivir. En el caso del alma humana, el modo de operación principal es la racional, que distingue esta alma de otras en el reino orgánico.

En el cristianismo se tendió a una espiritualización y a una personalización del alma. Para los cristianos, el alma es el aspecto espiritual de la persona. San Agustín rechaza la concepción del alma como entidad material y subraya su carácter pensante. Todas las funciones del alma (voluntad, memoria, etc.) lo son de una función principal, de una realidad espiritual indivisa que se manifiesta por medio de lo que San Agustín llama "la atención vital".

La filosofía en el siglo XXI
A la vista de algún que otro libro de filosofía en las listas de los más vendidos, podríamos pensar que la filosofía está de moda en este nuevo siglo. El libro de Lou Marinoff, "Más Platón y menos Prozac", parece una especie de vademécum para atinar en la vida o en una suerte de manual de autoayuda en busca del equilibrio mental y de la autoestima perdidos. También Alain de Botton con "Las consolaciones de la filosofía" parece tener el mismo objetivo, aunque la crítica haya sido más benévola con él.

No es extraño que en estos tiempos obsesionados por la salud, la filosofía se convierta en terapia para ahuyentar los males del alma, y la lectura de los clásicos de la filosofía en vía para eludir la depresión, el miedo a la pobreza o las amarguras del fracaso amoroso. La filosofía ha sido desde sus orígenes griegos, sabiduría de la vida, búsqueda de la salvación en un mundo inhóspito. Platón, Epicuro, Séneca, Agustín y tantos otros nos ofrecen sabios consejos para orientarnos en la vida y alcanzar el sosiego, la serenidad y, tal vez, un poco de felicidad.

Sin embargo, creo que enfocar la filosofía de forma utilitaria no es lo más adecuado. En primer lugar, la filosofía no sólo ha de ser práctica, sino que ha de practicarse. Esta aclaración, que seguramente sería obvia para los filósofos de la Grecia Clásica, es necesaria ahora, después de las corrientes excesivamente racionalistas que convirtieron a la filosofía en una elucubración teórica, propia de juiciosos eruditos encerrados en su biblioteca, y sin siquiera salir de su ciudad, como Kant. La práctica de la filosofía debe reflejarse no sólo en esa obsesión terapéutica, sino en un estilo de vida más equilibrado y alumbrado por una finalidad atemporal, estableciendo contacto, como dice María Zambrano, con un pensamiento último, revelador. En segundo lugar, en contraposición a esa obsesión individualista del siglo XX, y sin menospreciar los métodos de autoayuda y auto perfeccionamiento, creo que, dado el carácter social del ser humano, es necesario también aprender a convivir con filosofía y a compartir la búsqueda filosófica.

Es la filosofía, dada la incapacidad de la ciencia o el enfoque sesgado de las religiones, la que debe ocuparse de devolver al alma al lugar que debe ocupar entre cuerpo y espíritu. Reconozcamos la importancia de la sabiduría del alma, de la filosofía de los valores y de la razón poética, que debe ocupar el destacado lugar que se merecen en este errático comienzo de milenio.



Juan Carlos del Río

ASPECTOS FILOSOFICOS DEL ALMA

Aspectos filosóficos sobre el alma


Hablar del alma es hablar del ser humano, tanto para los que piensan que existe como para los que le niegan un asiento metafísico. El tema del alma es el gran motor de la Historia, puesto que la percepción que se ha tenido de su existencia y los planteamientos de vida que ha originado (desde el espiritualismo más ferviente hasta el materialismo más encendido) son los que han puesto en marcha las Civilizaciones, los que han hecho posible todas las formas de contacto entre sociedades y culturas. A lo largo de la historia del pensamiento, el alma se ha abordado de múltiples maneras, que podrían reunirse en dos principales: el alma como principio de vida y el alma como principio de racionalidad. Ambas posturas no son radicalmente excluyentes entre sí, pero llevan a consecuencias que pueden derivar en antagonismos.

El alma y la vida se han encontrado unidas desde la antigüedad. Se consideraba que un ser estaba vivo en virtud de su "ánima", de su alma. De hecho, cuando ésta abandonaba el cuerpo, era el momento de la muerte. Se deja de vivir porque el principio vital (el alma) deja de estar unido al organismo. Esta concepción del alma trae varias consecuencias: resulta un tanto incomprensible que el alma sea inmortal ¿qué sentido tiene un alma fuera del cuerpo, si es un principio vital? Además, siendo así, el alma no sería una cualidad exclusivamente humana, sino extensiva al resto de los seres vivos y deberíamos hablar del alma de los animales, las plantas. Por otro lado, el alma y la razón también se han imbricado firmemente en toda la historia de la filosofía. El alma sería el asiento del conjunto de funciones de la mente. El alma aporta el conocimiento, es el principio de racionalidad. Esta concepción del alma también trae consigo otras consecuencias: el tema de la inmortalidad no solamente es posible, sino que además es necesario para explicar el alma como principio de conocimiento inteligible. Todo ello en detrimento de vincularla al cuerpo. Así, puesto que el principio de racionalidad es exclusivamente humano, se le niega la posibilidad de tener alma al resto de los seres vivos.

La consideración del alma como principio vital, es la concepción aristotélica, y como principio racional, la concepción platónica, aunque ni Aristóteles ni Platón fueron tan excluyentes. Como suele suceder, son los seguidores de sus ideas los que radicalizan cada postura. Platón afirmaba que el cuerpo es una cárcel para el alma, pero a su vez admitía que ella albergaba, además de la parte racional, inmortal, otras dos partes, mortales, más en relación con el desarrollo de la vida en el cuerpo, la parte irascible y la concupiscible, siendo el estado ideal del hombre, aquel en el que se conseguía la armonización de las partes a través de las virtudes que les son propias. Aristóteles, por su parte, no sólo no negó que el alma sostuviera el principio de racionalidad, sino que llegó a argumentar que el estado de felicidad en el hombre se alcanza cuando predomina la función que en el alma humana es más propia, la razón, mantenida igualmente, a través de la virtud. Al igual que su maestro, consideraba que en el alma humana quedaban reflejadas otras funciones propias del hombre, y que éste posee en común con el resto de los seres vivos, pero sólo la razón le otorga la característica humana. A lo largo de la historia de Occidente se han ido sucediendo en el paradigma del pensamiento, momentos platónicos frente a momentos aristotélicos, dejando cada uno su impronta en la filosofía moral, el arte y la concepción del hombre, la sociedad y el mundo. Hasta llegar al racionalismo de Descartes, y el mundo de la física mecánica y el desarrollo matemático. A partir de aquí, sólo se admite lo que puede demostrarse matemáticamente. El principio de vitalidad y la concepción aristotélica en general, son reducidas a los principios biológicos. El materialismo, la negación del alma como ente metafísico, espiritual, más allá de lo tangible, ha nacido con fuerza. Desde este momento, el alma es sinónimo de vida biológica y psicológica. Punto.

El pensamiento filosófico (que no debemos confundir, en esto del alma, con la fe religiosa) ofrece dos posturas: que el alma existe como ente metafísico, donde radica la identidad humana, o que no existe como ente metafísico, estando la identidad humana en el conjunto de funciones biológicas y psicológicas. Si niego la existencia del alma y ciertamente el alma no existe, estoy actuando de forma natural. Pero si niego la existencia del alma y ésta si existe, la consecuencia es que estoy cercenando una parte de mi ser, y viviré una vida incompleta, no completamente natural.

Si admito la existencia del alma, y ésta efectivamente existe, actúo acorde con mi naturaleza. Y si admito la existencia del alma y es una falacia, no existe, las consecuencias también son naturales, puesto que no he negado la existencia de lo único que supuestamente existiría, que sería el cuerpo. De este razonamiento surgen dos consecuencias: primera, que la postura más coherente, con la que uno no aborda una existencia alejada de la propia esencia humana (sea cual sea en realidad), es la de vivir suponiendo la existencia del alma. Y segunda, que este argumento es válido si se aborda la cuestión del alma en términos de armonización de los principios vitales y racionales, como no sólo plantearon los maestros griegos, sino otros muchos grandes pensadores de otras civilizaciones y tradiciones.

Lilith, la sombra de Eva




Lilith, la sombra de Eva

Lilith, aquella que surgió al mismo tiempo que Adán de las manos del Creador es, según el mito, una criatura espontánea y libre, de fascinante belleza, que posteriormente se convirtió en un ente maléfico, en un ser de la oscuridad pero que, en todo caso, guarda en sí, como símbolo, un sentido que la emparenta con la Gran Madre de las civilizaciones antiguas, sobre todo en su aspecto tenebroso.



LOS SÍMBOLOS Y EL LENGUAJE SIMBÓLICO
Se ha dicho que el lenguaje simbólico es el verdadero lenguaje de la Humanidad, característico del mundo interior humano. Lengua olvidada, sin embargo, que emerge en nuestro ámbito onírico, en nuestra imaginación, nuestra fantasía y también a través de la creación artística, cuando podemos dejar a un lado la mente que analiza, divide y parcela; nos habla, igualmente, desde los mitos y los cuentos y leyendas.
Una particularidad del lenguaje simbólico es la condensación de elementos. Así, un símbolo recoge, contiene, sintetiza, integra y alude a varias abstracciones, ideas o conceptos, a menudo estados de ánimo y muchas veces actos; y se conecta con los mismos y puede enlazar con otros símbolos mediante relaciones de semejanza, contigüidad, analogía, etc…

El símbolo es polivalente y polisemántico, esto es, admite diferentes valoraciones y diversas lecturas, poseyendo varios niveles, significados y sentidos de interpretación diferentes. Con tales premisas nos enfrentamos a Lilith y a nuestros primeros padres.

No sabemos casi nada de Lilith. Salvo una brevísima mención en el libro de Isaías, La Biblia cristiana no dice nada más sobre la mítica primera dama de la historia de la Humanidad y a la que, por tanto, le cupo el honor de ser también la primera pareja de Adán, antes que Eva se oficializara para la posteridad recogiendo para sí tal papel. No existen apenas datos originales de esta figura que ha llegado hasta nosotros procedente, sobre todo, de la vieja tradición talmúdica; aunque no es exclusivamente oriunda de tal contexto, ya que, comparaciones, equivalencias y similitudes aparte, nos encontramos claramente identificada a nuestra protagonista en la vieja simbología súmera y babilónica integrando, incluso, ciertas versiones del ciclo de Gilgamesh. Con lo cual, nuestra dama goza de una antigüedad considerable.
Parece que, siguiendo con su propio mito, que nos la muestra como una guapa fémina muy enigmática y bastante siniestra, fatídica y perversa, indómita e impetuosa, celosa de su independencia, rotundamente atrayente, de ardientes deseos y de contundente seguridad en sí misma, que se rebela contra el rol asignado para las de su sexo, capaz de plantarle cara al mismísimo Creador si es preciso (como así hace) y de marcharse incluso del Paraíso para refugiarse finalmente en los abismos más profundos y sentar allí sus reales, también se ha ocultado para nosotros en el fondo de los siglos portando con ella su secreto.
Mas no por ello ha dejado de ser popular, pues a Lilith se han referido, entre otros interesados, feministas de pro entre las que algunas no han dudado en declararla su heroína favorita, sagaces psicoanalistas tal vez fascinados por su catálogo de cualidades y, cómo no, todo tipo de estudiosos de la Mitología y de la Simbología.
¿Será tan seductora Lilith como para merecer tanto esfuerzo?
Vamos a emprender nuestra tarea a través del estudio del simbolismo de nuestra elegida, apoyándonos en la lectura del contenido del símbolo de Lilith, así como el de Eva y Adán, tal como nos lo muestran el capítulo III del Génesis al describir la creación humana y el posterior pecado que ocasionó el despido definitivo del Edén decretado por Yavhé-Dios para la primera pareja y para sus numerosísimos descendientes. Un estudio simbólico que considerará como una unidad el mito cristiano de la Creación del hombre y que abarcará aspectos antropológicos, psicológicos y sociales. Para ello, conviene precisar algunos puntos sobre el lenguaje simbólico antes de introducirnos en nuestro tema:

Presentando a nuestra protagonista
* Lilith pertenece a la tradición judaica aunque, según algunos, haya sido "tomada prestada" de la mesopotámica, dentro de la cual es posible hallarla morando entre las ramas de un árbol que la mismísima Inanna plantó en un jardín sagrado de la ciudad de Uruk después de haberlo rescatado de las aguas del Éufrates, para hacerse de él un trono y un lecho, una vez crecido.

* El nombre de Lilith deriva del hebreo Lil, que significa noche, por lo que Lilith vendría a significar la nocturna, término que nos transmite la idea de oscuridad, de ausencia de luz, y que se relaciona con sus características personales y su ámbito de acción: la otra faz del día y los hechos que en tal momento acontecen. Una de sus representaciones y uno de sus animales asociados, la lechuza, refuerza esta consideración al tratarse de un ser que se desenvuelve en las tinieblas.

* Se han hecho muchas traducciones, equivalencias y comparaciones del término "Lilith", y ninguna de ellas demasiado agradable, pues se la conoce como Ave de noche (ahora sin especificar), ser monstruoso, ente espectral, fantasma nocturno, diablesa, etc.; se la ha llegado a emparentar con las tentadoras, sensuales y libidinosas súcubos, tan famosas en el Medioevo, erigiéndose nada menos que en Reina de las mismas.

* Lilith ha sido vinculada también con unos seres parecidos a los demonios del mediodía griegos (esta vez diurnos), ninfas de los campos de tersos cuerpos etéreos relucientes de sol; criaturas indomables, inocentes, ardientes y salvajes, que fascinan y enloquecen a los campesinos enamorándolos sin remisión. Algunas tradiciones cuentan, a este respecto, que entre el cabello de Lilith se encuentran, enredados, los corazones de los jóvenes que sucumbieron a su hechizo

* Se ha comparado a Lilith con las terribles lamias de la tradición grecorromana (recordemos a la reina Lamia que por su crueldad fue transformada en fiera y que devoró luego a sus hijos) y con las lamias de las creencias medievales, tanto seres de rostro de mujer y cuerpo de dragón como maléficas féminas que se alimentan de niños, que conviven con dragones acumuladores de tesoros en cuevas, y que tienen como distintivo un peine de oro, estando muchas veces provistas de unas patas (en lugar de pies) que terminan en pezuña hendida; guardan cierto parecido con algunas representaciones de las regentes y protectoras de fuentes y manantiales gallegas y cántabras, herederas de la tradición celta, y con algunos personajes femeninos de cuentos y leyendas que, a veces, aparecen con uno de sus pies correspondiendo al de un macho cabrío o al de una oca, siempre aludiendo a la presencia de un componente animal todavía activo, algo arcaico aún no del todo eliminado de ellas.

* Se le ha encontrado cierta semejanza a Lilith con las Xanas (Janas: Dianas) astures y las lamias del folklore vasco, aquellos seres similares a las hadas, a las ninfas y a criaturas de la Naturaleza semejantes, servidoras y a veces representantes de la propia Diosa Mari (la Gran Madre y también la Madre Tierra), que castigan y premian a los humanos (uno de sus regalos favoritos es la posibilidad de transmutar el carbón o paja de sus favorecidos en oro); que habitan en montañas, cavernas, cuevas y oquedades diversas, así como en manantiales y fuentes; y que a menudo aparecen hilando o alisando su largo cabello con unos peines de oro que semejan la media luna, o recorren los cielos, aureolada su cabeza con el blanco resplandor de la luna llena, o bien cruzan el firmamento portando una hoz de oro mientras arrastran consigo las tempestades y se envuelven en unas lenguas de fuego que desdibujan y afilan sus miembros inferiores.

* Además, se ha equiparado a Lilith con seres semejantes a las ondinas o a las nereidas, imaginándosela entonces con la parte inferior de su cuerpo correspondiendo a un animal acuático, tanto un pez como una serpiente marina.

* Se la ha asociado, aun, con serpentinas figuras infernales de torso humano similares a la Equidna griega o a otras habitantes del mundo inferior (la mansión de los muertos, el inframundo y también el inconsciente) como Hécate, por ejemplo, provocadoras de pesadillas, portadoras de terrores nocturnos, generadoras de espanto y relacionadas con los vínculos que se ansían pero que aprisionan, con la fuente del deseo, con la fuerza de las pulsiones, con la intensidad de los motivos humanos íntimos que instan a su satisfacción y que pueden llegar a ser destructivos. (Resaltemos aquí el hecho de que, entre su mucha descendencia monstruosa, como el Can Cerbero, guardián del Hades, Equidna fue la madre del buitre que ha de devorar por toda la eternidad las entrañas de Prometeo encadenado al Cáucaso).

* Hay que señalar que Lilith en algunos aspectos está vinculada con todas las Diosas Madres que conllevan un matiz de oscuridad, que reinan sobre los elementos (riquezas includas) del mundo subterráneo y que se relacionan con el aspecto vida y muerte de las cosas. Son cuna y sepulcro, principio y fin.

* Por último, no olvidemos que Lilith es representada popularmente como una seductora mujer, sin más vestido que su propia piel, provista de abundante pelo rizado (rojo por más señas) que se extiende como un manto a su alrededor; y que tiene por costumbre sentarse sobre la concavidad de la media luna.
Se trata de la luna oscura, que aparece visible al tercer día de la luna nueva en el horizonte oeste, mostrando una breve franja de luz arqueada, permitiéndonos contemplar las sombras que envuelven al resto de la esfera.

Lilith en la tradición hebrea
* El Talmud describe a Lilith como una bella y encantadora fémina de opulenta figura y espectacular cabellera ondulada y la cree madre de gigantes y monstruos. Algunas versiones de este texto nos la emparentan con un animal de pelo muy abundante perteneciente a una antigua especie no precisada, ya extinta y problablemente desconocida en la actualidad.

* En la demonología cabalística se la designa como uno de los siete demonios tradicionales, en concreto el adversario del genio de Venus, siendo ambos regentes del viernes. En tal versión, Lilith tiene faz humana, lleva el busto desnudo y su cuerpo termina en una larga cola de serpiente.

* También en la Cábala se la llama la reflexión femenina de Samael o Samael-Lilith. Satanás es el adversario por excelencia y una de las versiones de Samael, y Lilith asumiría características de "doble opuesto" y "doble contrario". Desde aquí se la entiende de nuevo como un ente maligno semianimal o medio humano.

* En el Zohar se la conoce como Hayo Bischat: "la Bestia", y también la "Mala Bestia", y se afirma que de ella descienden nuestros actuales monos. * Finalmente, no podemos olvidar las tradiciones de corte astrológico que relacionan a Lilith con la "luna negra". En este contexto, estaría representada gráficamente por un punto concreto del cielo situado en la parte más alejada de la órbita lunar respecto a la tierra. A nivel psicológico, se supone que operaría sobre los impulsos inconscientes reprimidos que, individualmente, se expresarían según el sector zodiacal (signo y casa particular) activados por su presencia y conforme a los aspectos que presente con otros elementos astrológicos.
> sí pues, tenemos que Lilith se nos aparece como seductora mujer, bello animal, ambiguo ser a medio camino entre el humano y la bestia, ente monstruoso, diablesa, fascinante demonio hembra y espectral habitante de las sombras, generadora de seres aberrantes. Pero siempre se muestra impulsada por la pasión y rodeada por un magnético halo de misterio, de transgresión, de oposición, malignidad, peligro, desacato, rebeldía, tentación y deseo.
Y por el contrario, también de frescura, espontaneidad, independencia, libertad y tal vez autenticidad; pues todo simbolismo es ambivalente y polivalente, como ya se ha señalado, cosa que los pocos elementos concretos y muy modificados de su mito a los que podemos acceder nos confirman.
Mas no por dejar de pertenecer al plano físico se privó Lilith de las delicias de la fecundidad, ya que según nos muestra la tradición engendró seres en tales correrías nocturnas. Y lo hizo, para más precisión, durante los 138 años que -dice la Cábala- tardó Adán en engendrar a Seth después de que hubieran nacido Caín y Abel, cifra que nos da una idea de la longevidad (mítica) de nuestro antepasado y de la espaciada capacidad generativa de ambos progenitores.
o es extraño que en vista de los anteriores avatares Lilith no sea nada grata en la tradición hebrea. Está feo, desde este contexto, tener la osadía de querer asemejarse al varón reclamando paridad con el mismo, discutir el rol a tomar respecto a éste, desobedecer las órdenes del Hacedor con tanto atrevimiento, abandonar el Paraíso… Pero lo más terrible de todo es el hecho de invocar el Nombre de Dios, innombrable en toda la tradición judía, por considerar que el Nombre verdadero de cualquier ser contiene las características de lo nombrado, y por lo tanto es posible conocer su esencia y adquirir poder sobre ello. Pronunciar el nombre de Dios se convierte, pues, en una osadía suprema, un acto de soberbia mucho mayor que el de hacer directamente oídos sordos ante sus mandatos; algo, en fin, demasiado grave.
Un primer análisis del mito nos muestra que Lilith ha abierto las puertas de lo prohibido. Lilith ha roto con lo estipulado por el Creador para la raza humana. Ha quebrantado lo establecido, se ha querellado contra el orden natural de las cosas, ha abandonado el lugar propio de la Humanidad, ha transgredido los límites impuestos a los seres humanos (algo que también hará Eva en su momento) y por ello se ha colocado fuera del mundo de los hombres y se ha convertido a sí misma en apátrida, en exilada, en extraña…
Es por su actitud frente a las normas por lo que se considera a Lilith enemiga del matrimonio, adversaria de los nacimientos, contraria a los hijos, instigadora del deseo proscrito y fomentadora del desacato, en general, frente a las reglas sociales establecidas. Por todo ello, en definitiva, en el contexto judaico se la tiene por un ser nefasto y un ente maligno en general; de ahí su asociación con lo diabólico y su vinculación con la tentación y la transgresión, a evitar, por supuesto, si se pretende mantener un orden sociocultural determinado.
Vemos entonces varios aspectos a considerar en el análisis del mito de Lilith.

a).- Antropológico
Su situación de primera mujer antes del nacimiento de Eva la presenta como un ser previo a la adquisición de la conciencia humana, como un representante de una "humanidad previa"; por decirlo así, un grupo de seres anteriores a la humanidad que todos conocemos y de la cual todos participamos en la actualidad.

b).- Religioso
Ciertas particularidades de las personificaciones de Lilith podrían emparentarla con características, atributos y potencias relacionadas con la Magna Dea, la Diosa en su aspecto oscuro en la plena acepción del término, como por ejemplo su capacidad generativa, su relación con la sabiduría profunda, su vinculación con la vida y la muerte, su asociación con lo abisal, etc.

c).- Psicológico
Lilith contiene en sí elementos suficientes que, sin hacer una valoración moral, sí nos permiten en cambio pensar en un patrón típico de lo femenino caracterizado por rasgos como la independencia, la autonomía, la autopertenencia, la confianza en el propio criterio, el sentido crítico, la vinculación con el propio ser y el propio deseo que desde nuestra mentalidad la hacen conceptualizar como individuo libre. El mismo hecho de su "ocultamiento" en las profundidades nos mostraría que el factor Lilith puede estar en determinadas mujeres reprimido, oculto en su propio interior, mas permanece latente y actúa desde las propias profundidades.

d).- Social
Lilith nos remonta a la tan mitificada, por otra parte, etapa matriarcal de la Humanidad, cuyos restos casi podemos exhumar si hacemos arqueología cultural y, aún ahora, contemplamos implícitos en algunos textos de la Literatura clásica y en el simbolismo de las Diosas lunares.
El simbolismo de Lilith, por tanto, apuntaría a un momento previo al actual orden social patricéntrico que ha prefijado determinadas pautas de relación entre hombres y mujeres. Y por "actual" entendemos vigente, en el sentido de que corresponde a unos códigos todavía en uso en los patrones culturales judeo-cristianos y en las sociedades a ellos adscritas; códigos que se remontan a los orígenes mismos de esta tradición. No hay más que ver cómo ha "desaparecido" Lilith, cómo aparece Eva en el Génesis, la interpretación y la divulgación tan particular que durante siglos se ha hecho de los actos de nuestra primera madre como portadora del mal y fuente del pecado para la Humanidad, además de las consecuencias sociales e individuales provocadas con tales transmisiones.